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X43n0737_p0313b05║   四分律鈔簡正記卷第十二 (從九十中三十一 戒畢隨戒篇)
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X43n0737_p0313b07║   　　　　吳越國長講律臨壇賜紫清凉大師景霄纂
X43n0737_p0313b08║   背請戒。緣中辨施粥。諸記多說不著。今依大德。引僧
X43n0737_p0313b09║   祇律。都有四人。一 佛初 成道時。難陀跋羅二 女。施香
X43n0737_p0313b10║   蜜乳 粥。二 在阿那頻國。沙[少/兔 ]長者。施稠粥。三毗舍佉
X43n0737_p0313b11║   母。四難陀母。四緣中。上二 未有呪願文。第三毗舍佉
X43n0737_p0313b12║   母施粥時。佛便 說偈也。偈云 。持戒清淨人。所奉此明
X43n0737_p0313b13║   所。施田諍堪消。物供 也恭敬。隨時以 粥施。此明能施
X43n0737_p0313b14║   心淨十利 饒益。於行者。此總標數也。色(一 )力 (二 )壽(三)
X43n0737_p0313b15║   樂(四)詞清辨(五 )。宿食(六 )風除(七)飢(八 )渴消(九)。更有大
X43n0737_p0313b16║   小便 通適。略而不說。成十也。上依法寶。科此十利 。若
X43n0737_p0313b17║   搜玄。將色力 合為一 。却將詞清辨。分為二 。便 云 。一 者
X43n0737_p0313b18║   詞清。二 者辨說。無理甚矣。未可依承。或有云 。色力 開
X43n0737_p0313b19║   為二 。依法寶詞。清辨分為二 。依搜玄。若爾并大小便 。
X43n0737_p0313b20║   即有十一 利 也。違戒疏文。思之 。是名為藥。佛所說。結
X43n0737_p0313b21║   前 行施。能益於他。若生人天長受樂。明來報也。應者
X43n0737_p0313b22║   已下結勸 施僧 。
X43n0737_p0313b23║   云 施至三十一 者。釋名牒舉鈔文(云 云 )。　云 五 緣至
X43n0737_p0313b24║   也者。無因緣者。引律解也。無病及請緣也。然病人苦
X43n0737_p0313c01║   惱。去則 增劇 。住 則 有益。施主 體之 不生譏故開之 。律
X43n0737_p0313c02║   中不問正食不正食。俱 結也。　云 不犯等者。若請居
X43n0737_p0313c03║   士請。大住 。我當與食。我等為沙門釋子故。設此宿處
X43n0737_p0313c04║   食。若不得沙門釋子。亦當與餘人也。此即諸檀越。共
X43n0737_p0313c05║   請住 也。若次第請者。即是各各請也。律云 。若兒女姉
X43n0737_p0313c06║   妹及婦。次第請食無犯。此謂一 家多人。為次第請。一
X43n0737_p0313c07║   家尚開。多家理得。
X43n0737_p0313c08║   云 展轉至三十二 者。釋名牒鈔(云 云 )。　云 十誦至者。
X43n0737_p0313c09║   四分名展轉食。展前 家轉至後家。十誦名數數食。僧
X43n0737_p0313c10║   祇云 。處處食也。總一 判 為背請戒者。謂皆前 向後故。
X43n0737_p0313c11║   大德又釋。今云 背請。准戒疏意。有二 義故。一 則 道俗
X43n0737_p0313c12║   通知。二 則 攝義得盡。答云 。展轉處處。隨名則 局也。
X43n0737_p0313c13║   云 五 緣至犯者。無因緣者。謂病施衣功 德月等。五 隨
X43n0737_p0313c14║   咽犯者。不待飽也。戒疏背請。有四句。初 前 後俱 正提。
X43n0737_p0313c15║   二 前 正後不正吉。三前 不正後正不犯。四前 後俱 不
X43n0737_p0313c16║   正不犯。　云 律中至大同四分者。戒疏云 。既列 二 請
X43n0737_p0313c17║   俱 。有背罪。若受請已。自食或食僧 食。彼生惱微。不犯
X43n0737_p0313c18║   背罪。先許後違。但 犯吉也。注稠粥亦是者。下文自釋
X43n0737_p0313c19║   也。僧 祇等者。彼云 有二 比丘。各各別 受。一 家長請。第
X43n0737_p0313c20║   一 比丘語。第二 比丘言。長老今日。共到 我檀越家食
X43n0737_p0313c21║   云 。其第二 比丘。應白自檀越。若不白輙往得。二 罪。一
X43n0737_p0313c22║   不白請家。二 犯背請。大同四分者。彼不白請家得提。
X43n0737_p0313c23║   四分。不白同請人得提。故云 大同也。其詞曰。大德一
X43n0737_p0313c24║   心念我某甲。先受某甲請。今有某緣事 。欲入 某聚落。
X43n0737_p0314a01║   至某家。白大德知。云 又至家者。戒疏云 。所以 開病者。
X43n0737_p0314a02║   病人苦惱。施主 體之 苦也。不形命難濟。既非情願。不
X43n0737_p0314a03║   作時限。施衣時者。有二 利 故。一 為濟比丘。待形施時。
X43n0737_p0314a04║   不取後須。難得恐非理。乞損業煩他。二 謂益施主 。衣
X43n0737_p0314a05║   食兩利 。俱 得反報。又多論云 。前 家食請。後家衣食。聽
X43n0737_p0314a06║   背無罪。二 前 家食請。後家衣請。取衣向前 家不犯。向
X43n0737_p0314a07║   前 家竟曰不食。違信 結吉。三前 後俱 食。背前 犯提。又
X43n0737_p0314a08║   有三句。前 後不食請。聽背不犯。二 前 家食衣。後家單
X43n0737_p0314a09║   衣如前 。第二 句說。三前 家衣食後家單食。皆前 犯提。
X43n0737_p0314a10║   若一 日受眾多請等者。此律要須實捨與人。不令施
X43n0737_p0314a11║   主 有虗設費。若准祇五 二 律。即開心念。假設方便 開
X43n0737_p0314a12║   防背罪。五 百問等者。若主 人慊代 。此約別 請。若僧 不
X43n0737_p0314a13║   請。即代 得也。不得隨病食者。隨其所病宜喫。不得何
X43n0737_p0314a14║   食。或食冷或食熱。或食兼 惡非病所宜。聽背前 向後。
X43n0737_p0314a15║   所便 處食也。不得至第四家者。多十二 文。開病者背。
X43n0737_p0314a16║   不至第四家。此律但 言。開病者。不堪一 坐食。乃至既
X43n0737_p0314a17║   非情欲。不作時限。並 不論數多少。今引他宗。不至第
X43n0737_p0314a18║   四。恐乖 節儉 之 行。兼 涉無窮之 過。　云 律不犯等者。
X43n0737_p0314a19║   不正食華菓細磨等。食少不足。是殿乾飯少。而不飽
X43n0737_p0314a20║   無請者。既無請處食。今犯何 或食已。更得食者。古解
X43n0737_p0314a21║   云 。受前 家食已。更受後家食。或容犯足不犯別 眾(此非
X43n0737_p0314a22║   解也)。玄云 。或一 處有前 後食。既同一 主 異食。亦無背罪。
X43n0737_p0314a23║   必不壞威儀 。亦不犯足。案斯一 釋。[辛/干]猶可。下言不壞
X43n0737_p0314a24║   威儀 。亦不犯足者。此時未制 。足食戒。何 畏犯足(思之 )。
X43n0737_p0314b01║   云 別 眾食戒三十三者。釋名者。戒疏云 。但 以 能別 之
X43n0737_p0314b02║   人。食處成眾。以 眾別 他。不與同味。故眾處得罪。若爾
X43n0737_p0314b03║   所別 之 處。豈無眾耶。答所別 之 中。一 人亦犯。若犯約
X43n0737_p0314b04║   所別 名。眾者則 [言*覽]他。能別 非眾亦犯。今律據能別 之
X43n0737_p0314b05║   人。故云 別 眾。若據理合。云 眾別 食。今從本意故。云 云
X43n0737_p0314b06║   此是所防。　云 然。至不集者。先引律中別 請。次引初
X43n0737_p0314b07║   緣。謂今師先於律文中。搜求有幾種犯境。七處所明。
X43n0737_p0314b08║   皆約別 請。乃兼 緣起別 乞。只有二 種。又乃文繁難以
X43n0737_p0314b09║   尋。是以 鈔主 。先永求初 緣。貴在易知。後方引也。謂律
X43n0737_p0314b10║   初 緣因。調達害佛。後教闍王煞父。惡名流布。利 養斷
X43n0737_p0314b11║   絕。遂則 通己五 人。家乞食故制 戒。制 戒之 後。諸比丘病。
X43n0737_p0314b12║   乃至沙門施食。七種別 請。皆語請者。云 但 請三人。我
X43n0737_p0314b13║   等不得別 眾。明知。此律只有二 也。所以 不論不集者。
X43n0737_p0314b14║   既言但 請三人。明知。戒內更有多人。但 不滿四。食處
X43n0737_p0314b15║   不成眾即不犯。都不論集與不集也。難調人。即調達
X43n0737_p0314b16║   是。多論明界內不集等者。約其多論。若界有人不集。
X43n0737_p0314b17║   即成別 眾。亦名別 請別 乞。四分之 中。體是別 眾。不論
X43n0737_p0314b18║   集與不集。多論於此二 中。有其集犯。謂僧 並 坐亦名
X43n0737_p0314b19║   不集犯。若作遮心界內。無人亦犯。故鈔云 。亦有別 請。
X43n0737_p0314b20║   別 乞不集。僧 次即約有容來遮。即成不集。別 眾無人。
X43n0737_p0314b21║   不遮不犯。故云 亦有不集者。　云 今至別 者。開兩章
X43n0737_p0314b22║   也。今分三相者。約其當宗。他陪分為三相。一 僧 次。二
X43n0737_p0314b23║   別 乞。三別 請也。各明犯緣者。上三各有別 眾故。云 各
X43n0737_p0314b24║   明。引證據別 者。引其多見。二 論證據。三前 各有集不
X43n0737_p0314c01║   集別 相也。　云 初 至犯者。謂上來三相。各有犯緣。今
X43n0737_p0314c02║   但 列 僧 。次七緣別 請。別 乞亦有七緣例 。取此七所解。
X43n0737_p0314c03║   但 改別 請。別 乞之 名。為異也。　云 多至次者。二 處設
X43n0737_p0314c04║   食者。謂於僧 界內。別 向二 處院中。設食此二 處。須向
X43n0737_p0314c05║   布薩處。請一 人表請。同或送一 分食。表味同其布薩
X43n0737_p0314c06║   處。不用請送。餘二 院以 常住 處。本無別 眾也。自處不
X43n0737_p0314c07║   須展轉者。二 院之 中。彼此相望。不用互 送。互 及請。若
X43n0737_p0314c08║   聚落界者。謂自然界中。亦有僧 次別 眾。謂二 施主 。同
X43n0737_p0314c09║   一 自然界中。各設食即打槌。以 表不隔。作法同故。若
X43n0737_p0314c10║   不爾互 請一 。人又不爾。者互 送一 分表味同故。不作
X43n0737_p0314c11║   此三。即是別 眾。又於此三。不必具 足。隨一 便 得故。首
X43n0737_p0314c12║   疏云 。於三事 中。但 作一 事 。即得更有異。比丘入 等者。
X43n0737_p0314c13║   謂入 作法。自然二 界也。更須如前 作。三相中一 相也。
X43n0737_p0314c14║   或先僧 次等者。謂無是僧 次。請來而上二 界外。更有
X43n0737_p0314c15║   清淨比丘。入 來未曾食遮。不許集即此僧 次。變作別
X43n0737_p0314c16║   請。別 請體是別 眾。若不遮等者。先雖別 請。由無遮。約
X43n0737_p0314c17║   變成僧 次。以 僧 次體非別 眾。今既不遮。無別 眾過。即
X43n0737_p0314c18║   成僧 次也。如上等者。謂如上二 界。互 送互 請。辨其作
X43n0737_p0314c19║   相。如是立法。明其僧 次。無界內不集之 別 眾也。　云
X43n0737_p0314c20║   別 乞至故者。四句如下。引證中廣說也。同一 主 故。同
X43n0737_p0314c21║   時受食犯者。先出論意。謂或四人。同時乞。或各各別
X43n0737_p0314c22║   乞。各不相知。雖先後而至前 家。為受食。同一 主 故犯。
X43n0737_p0314c23║   多論無犯者。約散乞。一 處聚食。不犯律據一 家。併乞
X43n0737_p0314c24║   共食。便 犯云 。若別 請至犯者。應令作法者。恐此唱。令
X43n0737_p0315a01║   名為作法。如下自述。若准此言等者。謂准界內。無人
X43n0737_p0315a02║   亦犯之 言也。未假界內不集者。謂若作遮意。未假界
X43n0737_p0315a03║   內。不集方犯。設使盡集。亦犯次第並 坐者。證前 別 請。
X43n0737_p0315a04║   雖則 同集。還成別 眾。如有施主 。別 請四人。共在堂中
X43n0737_p0315a05║   食。施主 但 供 四人。不與僧 同味。亦犯別 也。若欲無過。
X43n0737_p0315a06║   且喫僧 家食。一 口後食。施主 食但 成益。食不成別 眾
X43n0737_p0315a07║   也。下廣證中更明。云 准此至俱 結者。准僧 中並 坐。成
X43n0737_p0315a08║   犯之 言。僧 次一 種。唯局不集者。謂僧 次請來。要須界
X43n0737_p0315a09║   內。有人不集。始犯別 眾。必無人不犯。別 乞別 請。體是
X43n0737_p0315a10║   別 眾。眾不問界內。有人無人。若集不集。但 食處成。眾
X43n0737_p0315a11║   皆犯也。　云 今至常有者。約緣者。約七種緣也。隨相
X43n0737_p0315a12║   者。隨三種相也。通而辨之 故。曰總明大德。又解據理。
X43n0737_p0315a13║   僧 次別 乞別 請。每一 相中。皆具 此七。三七合二 十一
X43n0737_p0315a14║   緣。今鈔慮繁。但 向此總科。不更列 。故曰總別 。問約緣
X43n0737_p0315a15║   隨相。如此總明。意為何 事 。鈔釋云 。令人已下具 也。
X43n0737_p0315a16║   云 初 至上卷者。可知。　云 二 至種前 標中。云 總明。今
X43n0737_p0315a17║   此即是總意也。　云 先明至中者。能別 僧 體也。此體
X43n0737_p0315a18║   未論四人。但 據自行以 說也。即是僧 次者。體淨之 僧
X43n0737_p0315a19║   有別 。此僧 即應(去呼)僧 次。顯惡戒非別 。不應僧 次。以 羅
X43n0737_p0315a20║   漢法請人者。是羅漢。知我明日設會。即降不更一 一
X43n0737_p0315a21║   標名也。　云 多論至得罪者。長請日限。即二 請也。隨
X43n0737_p0315a22║   意請人。明是別 請。大善無過者。既不別 請。一 切無遮。
X43n0737_p0315a23║   凡聖普心。何 善大也。不能無遮者。謂施為限。不能不
X43n0737_p0315a24║   遮門。師比丘勸 化。施主 令唱作法。勸 六 十臈表。是上
X43n0737_p0315b01║   座一 夏。及沙彌表。極下座從上至下。但 得一 人。此別
X43n0737_p0315b02║   請及遮。變成僧 次。無遮盡施主 請期。並 無過也。不作
X43n0737_p0315b03║   二 法者。玄云 。初 日無遮。是一 法唱六 十夏。入 是二 法。
X43n0737_p0315b04║   不清淨罪者。謂提罪也。設有續供 。即前 唱法。不須更
X43n0737_p0315b05║   唱者。大德云 。此據從初 日。相續不斷。以 說唱法。即許
X43n0737_p0315b06║   不失。若中間暫停 。十日半月。即須已後更唱前 法。已
X43n0737_p0315b07║   壞也。僧 房臥具 者。謂僧 物有限。不許更過理。須唱召
X43n0737_p0315b08║   來者。共用也。此謂施主 。於僧 寺中。別 請別 院。而供 養
X43n0737_p0315b09║   者。故有此文。若在俗 家。則 無此事 。知之 。　云 若施主
X43n0737_p0315b10║   至之 者。謂一 大界。一 施設食。堂小坐不足。出外坐者
X43n0737_p0315b11║   無犯。處雖有異。以 食味同故。二 處僧 祇者。玄云 。是法
X43n0737_p0315b12║   同食別 界。雖二 處食別 。仍同一 說戒。以 布薩處。是眾
X43n0737_p0315b13║   同之 本。無過不布薩處。別 彼布薩處。即有過生。須請
X43n0737_p0315b14║   僧 次。一 人不然。即送一 分食。若不爾者。此僧 犯別 眾
X43n0737_p0315b15║   罪。若施主 別 請僧 次四人等者。前 來且約一 界二 處。
X43n0737_p0315b16║   僧 祇以 論。今或有施主 。外請僧 次四人。入 僧 布薩處
X43n0737_p0315b17║   (此謂人從外來。食在當界也)。或將食入 界。別 請比丘者(此謂食從外來。僧 在
X43n0737_p0315b18║   當界也)。約此二 處。正食之 時。界內有僧 。不集俱 犯別 眾
X43n0737_p0315b19║   人。適來文中云 。別 請僧 次比丘者。是別 請僧 次四人。
X43n0737_p0315b20║   非謂標名。請一 人也。故文云 。別 請僧 次四人之 例 。若
X43n0737_p0315b21║   爾既是四人成眾。何 故文中。言別 請比丘耶。答經論
X43n0737_p0315b22║   文中。多約比丘。以 為眾也。或可為簡。尼等四眾。故標
X43n0737_p0315b23║   比丘。若是一 人。即何 須作法人。多迷此(思之 )。應布薩處。
X43n0737_p0315b24║   請僧 次一 人等者。此謂設法離過也。若道界遠者。此
X43n0737_p0315c01║   約一 作法界。三由旬即道路遙遠故。先取次第行者。
X43n0737_p0315c02║   以 表先食僧 食。一 口後行。此之 食義。同添益故耳。云
X43n0737_p0315c03║   若至不者。聚落界內者。謂可分別 。不可分別 。集僧 分
X43n0737_p0315c04║   齊說也。無僧 界者。無作法界。一 向是自然。於二 處食
X43n0737_p0315c05║   者。二 檀越舍。並 六 十三步內也。應打犍搥。已下設法
X43n0737_p0315c06║   也。可知。應好隱悉知。聚落有無者。應須作是隱悉。若
X43n0737_p0315c07║   聚落自然界。四相周迊。即等聚落。若自然四相不周。
X43n0737_p0315c08║   縱廣。六 十三步。已上二 處。或有比丘。在內是別 在。外
X43n0737_p0315c09║   非別 不集。無失或有人。妄解即成惑亂 。知之 。　云 。或
X43n0737_p0315c10║   至等者。僧 次若遮變成別 請別 請。不阻變為僧 次。乃
X43n0737_p0315c11║   至唱一 人等。則 上作法。請僧 次一 人也。斯約兩請。互
X43n0737_p0315c12║   明轉變也。　云 善見至犯者。別 乞四句者。總標也。或
X43n0737_p0315c13║   四人一 時乞者。謂四比丘一 時行乞。共見一 檀越。語
X43n0737_p0315c14║   云 與我四人飯。檀越即許。或別 別 乞各不相知者。謂
X43n0737_p0315c15║   四比丘前 後行。俱 就一 檀越。別 乞與我一 人飯。如是
X43n0737_p0315c16║   四人各不知。是一 檀越而同一 主 。一 時往受食犯者。
X43n0737_p0315c17║   通釋上二 句也。或四人一 時乞檀越。既許四人一 時
X43n0737_p0315c18║   往受食。或別 別 乞。雖乞時各不相知。然然檀越既許。
X43n0737_p0315c19║   前 後至來雖異。而受食時亦同也(辨初 句竟)。二 各去一 時。
X43n0737_p0315c20║   受各處食者。謂四比丘共乞檀越許。許四人遂各各
X43n0737_p0315c21║   去檀越家。己一 時受食還歸各食。四分不犯墮者。謂
X43n0737_p0315c22║   四分約食處。成眾即犯。今既各食非眾故。不犯也。論
X43n0737_p0315c23║   但 據同時。受食即犯。不論食時。成眾不成眾也。三各
X43n0737_p0315c24║   去各食。不犯者。謂四人共乞。如四人各去檀越家。各
X43n0737_p0316a01║   受各食。律論並 不犯。食處不成眾故。約律不犯。又不
X43n0737_p0316a02║   一 時受。准無過四別 乞。別 去一 時受犯者。謂四人前
X43n0737_p0316a03║   後行。俱 就一 檀越別 乞。與我一 人。飯檀各許。各許前
X43n0737_p0316a04║   許者。前 去至檀越。家後許者。後去至檀家。雖前 後至。
X43n0737_p0316a05║   時有殊而一 時受食故。犯已上四句。准論中三句犯。
X43n0737_p0316a06║   准第三句不犯。若依律文。初 後二 句。犯中間二 句。不
X43n0737_p0316a07║   犯外難。初 句中別 。別 乞一 時。往受食犯。第四句亦是
X43n0737_p0316a08║   別 。別 乞一 時。受食犯若為取異。初 句便 在施主 。家而
X43n0737_p0316a09║   食第四句。將還別 處。四人同食也。此段鈔文。甚難曉
X43n0737_p0316a10║   之 上。所解判 並 依法寶。若依玄。將別 請別 乞。通為四
X43n0737_p0316a11║   句。頗至周遮。況此文勢 。但 引別 乞。未論請。既不遵用
X43n0737_p0316a12║   不更敘錄。且據正義。如前 云 。義云 至別 眾者。謂本是
X43n0737_p0316a13║   僧 次。請來體別 。眾由遮門外。比丘不許。他入 此僧 次。
X43n0737_p0316a14║   乃變成別 請。此別 請體是別 眾也。後食時不論。門外
X43n0737_p0316a15║   有人。無人俱 犯也。寶云 若定名者。此由名僧 。次別 眾。
X43n0737_p0316a16║   若門外。僧 已下今師。准此僧 次。已變成別 請之 義。若
X43n0737_p0316a17║   門外僧 。雖在六 十三步外。但 食時有遮心。若定名者。
X43n0737_p0316a18║   此乃呼為別 請別 眾也。多論但 云 。僧 次界內。不集成
X43n0737_p0316a19║   別 眾。不論界外。六 十三步。外有僧 。是以 鈔主 。約義明
X43n0737_p0316a20║   之 。成其別 請別 眾也。或有解云 。此言外者。望家內僧 。
X43n0737_p0316a21║   得外名。非謂六 十三步外。若在自然。外有何 犯耶(此釋
X43n0737_p0316a22║   全 不見竟)。　云 四食處成眾者。牒舉犯緣也。云 善見至比
X43n0737_p0316a23║   丘者。餘三竟者。待三人食竟後。一 人食即表。不成眾
X43n0737_p0316a24║   多論。四句鈔引三句。更有三比丘。在地一 在空也。殯
X43n0737_p0316b01║   已下釋。成不別 之 義。云 多論至也。或共一 處食不犯
X43n0737_p0316b02║   者。各持己食。共處而飡。若四人各自乞。共處食亦無
X43n0737_p0316b03║   犯。若爾律文。何 結犯耶。鈔引律云 。據一 家。併乞四人。
X43n0737_p0316b04║   一 時受食犯。必如論中。即無失也。云 人有至墮者。食
X43n0737_p0316b05║   一 處二 味同。無犯界內有人。遮不與食。二 處俱 犯。此
X43n0737_p0316b06║   謂露地者。解上文也。在露地者。須申手內。若在外者。
X43n0737_p0316b07║   即是食別 。同第四句故。須簡之 局。成第三句。要令處
X43n0737_p0316b08║   一 取此四人。並 時露地。須申手內也。覆處不假。相接
X43n0737_p0316b09║   自然。成其一 處也。　云 五 界內不集者。牒舉犯緣也。
X43n0737_p0316b10║   云 五 分至故者。五 眾往者。莫非皆是為解脫出家
X43n0737_p0316b11║   故。僧 結界者。作法僧 界也。聚落界者。自然可分不可
X43n0737_p0316b12║   分也。家界者。亦約人家六 十三步說也。曠野者。五 里
X43n0737_p0316b13║   也。一 拘盧舍者。道行六 百步也。注文上沙彌等。非別
X43n0737_p0316b14║   眾者。准論狂殯沙彌三人。非別 古來有破鈔者。云 不
X43n0737_p0316b15║   與沙彌。及殯人食。是盜僧 祇。不與殯元 非犯也。以 財
X43n0737_p0316b16║   法俱 已。故云 除惡戒等。玄云 。鈔總相而言。此文偏 據
X43n0737_p0316b17║   沙彌請來。免四比丘已上別 眾。上之 狂殯。且約添成
X43n0737_p0316b18║   非別 耳。云 四分至得食者。別 請別 乞。論並 同故。云 如
X43n0737_p0316b19║   律但 加 不集。僧 次請來。同界不集。如前 列 也。故注云 。
X43n0737_p0316b20║   如上所列 。　善見五 種。足四不犯者。注文。此請狂痴
X43n0737_p0316b21║   者。簡濫故。下開緣中。脚跟躃病體。具 足自身雖開。餘
X43n0737_p0316b22║   三是犯。今則 不爾也。問曰前 文列 緣具 七戒犯。今此
X43n0737_p0316b23║   隨釋之 中。何 故但 解五 緣。闕五 正食。狂時中及第七
X43n0737_p0316b24║   咽。咽犯緣耶。大德云 。咽咽犯者。皆緣所食之 物。是五
X43n0737_p0316c01║   正食。則 犯若非五 正。亦亦無咽。咽犯故。所以 將此兩
X43n0737_p0316c02║   緣通。在前 五 之 中解竟。尋文自曉。不可更重列 釋(思之
X43n0737_p0316c03║   不因記。家云 鈔文省略也)。
X43n0737_p0316c04║   云 律中不犯。開七緣者。如戒中是也。　云 一 至是者。
X43n0737_p0316c05║   施衣時者。通十二 月中。隨有衣施處。總得道行。為四
X43n0737_p0316c06║   船行為五 次。途中多難正行則 開。暫停 亦制 。何 以 得
X43n0737_p0316c07║   知。故十誦云 。昨日來今日食提。即日行別 食不犯。船
X43n0737_p0316c08║   行亦爾(人多迷此意知之 )。　云 六 大眾至也者。戒疏准留陪。
X43n0737_p0316c09║   尼律中不白。大眾知廣釋文中云 。大眾者。謂四人若
X43n0737_p0316c10║   過也。食足四人。長一 人為患等者。此緣兩家聚落。東
X43n0737_p0316c11║   限與四人食。西家限與一 人食。彼此二 家。施心限局。
X43n0737_p0316c12║   各不能通融。既是儉 時諸處乞食。復是難得。若不開
X43n0737_p0316c13║   者。西家一 人。與東家四人作患。由是患故。開令不患
X43n0737_p0316c14║   (患字訓犯)。如是乃至百千人。長一 人為患者。但 使食是難
X43n0737_p0316c15║   得。悉開不犯。是名大眾集時。注文可委。已上且衣戒。
X43n0737_p0316c16║   疏申於此解。更有釋者。慮繁廣在大記。京者。天子所
X43n0737_p0316c17║   都之 處。訓大也。輦者。帝王所乘之 寶車。謂不能舉其
X43n0737_p0316c18║   上尊之 。但 指所乘之 物。如云 陛下。亦指所坐陛之 下
X43n0737_p0316c19║   等。今此亦是也。鄙俗 者。鄙惡聾俗 。漢子之 人。秦坊酒
X43n0737_p0316c20║   肆之 中。飡[日*敢]由自命客均。分飯食歛跡者。勸 莫行此
X43n0737_p0316c21║   事 也。廣如訃請中者。指下卷就座命客法。白施主 令
X43n0737_p0316c22║   入 。乃至指示某僧 坊中。有僧 食等(云 云 )。　七沙門施
X43n0737_p0316c23║   食等者。謂西土九十六 種外道。皆名沙門。今此即准
X43n0737_p0316c24║   律文。是萍沙王姉。往尼犍處。出家學道。欲詣伽 藍設
X43n0737_p0317a01║   食。比丘不敢。遂乃白佛。佛開沙門施食聽受也(此且開受
X43n0737_p0317a02║   緣)。又准五 分。萍沙王第二 。是外道沙門。請眾食而力
X43n0737_p0317a03║   不能廣。乃眾人憂愁白佛。佛開聽沙門施食。時別 眾
X43n0737_p0317a04║   食。　云 又准至等者。僧 次不犯者。體非是別 。又乃不
X43n0737_p0317a05║   遮故。五 分衣時者。彼文云 。通十二 月。作下二 衣。非謂
X43n0737_p0317a06║   五 月一 月也。都合九緣者。四分七并外宗二 也。此乃
X43n0737_p0317a07║   皆是開緣。增一 等者。佛在羅閱祇城。有師子長者。至
X43n0737_p0317a08║   舍利 弗所。禮拜白言。願受我請。又至目連迦葉羅云
X43n0737_p0317a09║   等處。請五 百上首。大設供 養。佛後問羅云 。今日幾人。
X43n0737_p0317a10║   誰為上座。答云 。我和尚舍利 弗為上首。及諸神德五
X43n0737_p0317a11║   百人。佛問羅云 。彼長者。獲福多不。羅云 答曰。得福無
X43n0737_p0317a12║   限。若人設一 羅漢。尚得福不可量。豈況五 百。佛言。不
X43n0737_p0317a13║   如僧 次請一 沙門比丘。十萬億 俗 。不可為喻。餘文如
X43n0737_p0317a14║   鈔(云 云 )。賢愚經等者。彼云 時姨母。手自紡續。作一 端
X43n0737_p0317a15║   金色氎。待佛還宮。以 用持上。佛言。可以 施僧 。得福無
X43n0737_p0317a16║   量。遂次第僧 中行之 。無敢受者。到 彌勒 前 。便 乃受之 。
X43n0737_p0317a17║   著已入 城。乞食眾人。皆看金色袈裟。無有猒足。　云
X43n0737_p0317a18║   律至吉羅者。自益者。謂自己有利 益也。注中益他或
X43n0737_p0317a19║   別 者。此中益字訓傳也。鈔文有緣白入 。無緣白入 出。
X43n0737_p0317a20║   所以 出入 須白者。入 謂護家內比丘。出謂護檀越。莫
X43n0737_p0317a21║   不俱 為於人心。況生疑恠也。若不白違。制 邊犯吉。更
X43n0737_p0317a22║   有別 解。不正云 不犯。如上開者。九緣皆開也。可知。
X43n0737_p0317a23║   云 取歸婦至三十四者。釋名牒舉(云 云 )。犯者上二 緣
X43n0737_p0317a24║   者。一 歸婦。二 估 客也。無緣者。病時開也。今無病緣過
X43n0737_p0317b01║   三鉢者。多論有三品鉢。上鉢取一 不犯。二 則 犯中鉢
X43n0737_p0317b02║   取二 不犯。三即犯下鉢取三不犯。四即犯今云 過三
X43n0737_p0317b03║   鉢者。是下鉢也。若一 人取。過三鉢犯。若四人取過。三
X43n0737_p0317b04║   鉢前 。三人不犯。以 不過限故。後一 人犯。以 過故。
X43n0737_p0317b05║   云 足食戒三十五 者。釋名等(云 云 )。　云 五 緣至犯者。
X43n0737_p0317b06║   如文。　云 律至咽咽墮者。此五 本非具 緣。自是律文。
X43n0737_p0317b07║   廣釋之 中。波離問佛。有幾處應足食。佛答云 。有五 處。
X43n0737_p0317b08║   約知成足。更食即犯。鈔與戒疏。並 呼為緣。知持來緣。
X43n0737_p0317b09║   乃至第五 知。捨威儀 緣等。　云 僧 祇至不成遮者。四
X43n0737_p0317b10║   不復受益者。鉢中之 食。既可飽足。更不擬再 受益也。
X43n0737_p0317b11║   注中少一 口已者。據食欲了 。只欠一 口。故云 已也。便
X43n0737_p0317b12║   言不作斷心者。戒疏云 。有人解云 。境飽足者。謂我飽
X43n0737_p0317b13║   食足。我食未飽。雖起重坐。得食無過。此非正量者。准
X43n0737_p0317b14║   理門論量。有三種。現量比量聖言量。各有似 正。今既
X43n0737_p0317b15║   乖 文。則 非聖教正言之 量。食無飽期者。若任凡心待
X43n0737_p0317b16║   飽。何 時飽足也。斷此四句分別 。一 食足境不足。謂不
X43n0737_p0317b17║   正雖飽未犯。二 境足食不足是正食少。三食境俱 足。
X43n0737_p0317b18║   是正食多食。一 口亦犯。四俱 不足。不正食。又少開。飲
X43n0737_p0317b19║   麨漿者。謂麨漿以 非純正開飲滿足糒者(音備 說文云 乾飰也)。
X43n0737_p0317b20║   輔篇云 。取乾飯炒之 。然後磨以 篩之 為末。十滿中。愛
X43n0737_p0317b21║   作糒也。餘同四分者。謂飰麨魚肉也。麨者。大德云 。將
X43n0737_p0317b22║   麥蒸。蒸了 鎧之 。以 水浸。浸了 却炒似 麥飰也。有人不
X43n0737_p0317b23║   會。即妄說云 。將麥炒了 。舂磨為名之 為麨。錯也。[序-予+禾]者
X43n0737_p0317b24║   (靡皮反)。謂關西荊州。呼為[序-予+禾]。若北人冀 州等。喚作穄。此
X43n0737_p0317c01║   間亦名為穄。又於粟米。許[麥*廣]麥者。大麥也。莠子者。稗
X43n0737_p0317c02║   子錯麥迦。師者錯麥。是此土之 言。即小麥迦師。是西
X43n0737_p0317c03║   梵之 語。蓋雙舉也。一 根者。一 切草根也。五 菓者。第五
X43n0737_p0317c04║   是菓子也。僧 祇五 。正同此者。謂五 正。名體大同。四分
X43n0737_p0317c05║   祇。無乾飯也。五 雜正者。祇中喚不正為雜。正即如四
X43n0737_p0317c06║   分。枝葉等。即非正食處。處食之 無犯足。又無別 眾說。
X43n0737_p0317c07║   正名不正名者。若云 米粥。是正即遮。但 云 葉粥不正。
X43n0737_p0317c08║   即不遮也。　云 義至遮者。約境立名。不論飽足。時有
X43n0737_p0317c09║   等者。謂有秊少。見上座來。不起犯罪。故須陳意也。尼
X43n0737_p0317c10║   不恭敬。僧 戒中者。謂尼行八 敬見。新受戒人。亦須起
X43n0737_p0317c11║   來。今為一 坐食。雖見不起。便 陳情言。我不作餘食。法
X43n0737_p0317c12║   白已即不違敬法也。僧 祇八 遮者。一 自恣。足檀越自
X43n0737_p0317c13║   恣。與五 正食。及雜正等。自恣勸 食。比丘言我已飽足。
X43n0737_p0317c14║   如是起離坐。不作殘食法提。二 少欲足。檀越與正食。
X43n0737_p0317c15║   比丘動 手現少欲相。如是離坐。不作殘食法提。三穢
X43n0737_p0317c16║   污足。行食時淨人。手有瘡疥。與及身衣不淨。比丘惡
X43n0737_p0317c17║   之 言。不用過去。如是離坐。己不作法同前 。四雜足者。
X43n0737_p0317c18║   淨人持乳 酪器。成飯麨行。比丘見惡之 。語云 不用五
X43n0737_p0317c19║   不便 足。淨人行食。比丘問云 。是何 食耶。答麨。比丘云 。
X43n0737_p0317c20║   發風我不便 過去。六 諂曲足。淨人行五 正食。雜正等。
X43n0737_p0317c21║   比丘搖頭宿鉢。作不食相。七停 住 足。淨行人五 正食。
X43n0737_p0317c22║   比丘言。莫先行飯。且行餅菓之 類。八 自己足。比丘先
X43n0737_p0317c23║   有麨。寄在檀越家。從檀越素水擬和麨。白衣問云 。須
X43n0737_p0317c24║   麨不。比丘意謂。越與我水麨。白衣却將比丘麨囊。授
X43n0737_p0318a01║   與比丘。見是自己者。心中愛惜。乃言置地。以 我不須
X43n0737_p0318a02║   如是捨威儀 。己不作殘食犯提。舉急況緩意者。四分
X43n0737_p0318a03║   約受得。已入 手食。一 口已號名境。足祇文並 未入 手。
X43n0737_p0318a04║   及食但 口中說等。便 遮於後故也。　云 四分至加 法
X43n0737_p0318a05║   者。僧 俗 二 食。俱 得加 法者。律云 時有比丘。早起受得
X43n0737_p0318a06║   僧 食也。置入 村。彼受請還。餘比丘邊作餘食。彼或分
X43n0737_p0318a07║   食。或都食盡(此僧 食緣也)。時有比丘。往檀越家。乞得食不
X43n0737_p0318a08║   知得作法不。佛言得。今鈔准此故。云 俱 得也。云 若作
X43n0737_p0318a09║   至律文者。覆藏食者。麤覆與者。上恐對首人食之 。
X43n0737_p0318a10║   云 五 分至不成者。尼具 有殘食。法者破古云 。尼是女
X43n0737_p0318a11║   類。食不消化故。無食足犯。今云 不然。尼律開通。文自
X43n0737_p0318a12║   明也。又五 分廣辨僧 殘食法竟。則 云 。比丘亦如是也。
X43n0737_p0318a13║   此依戒疏釋。　云 義云 至戒者。約期作法。為食一 口。
X43n0737_p0318a14║   准如他部。若都不食。云 是我殘得者。准此義今食未
X43n0737_p0318a15║   竟不須作法。真云 我殘與汝得成。此據前 人。欲得食。
X43n0737_p0318a16║   若知前 不欲。強勸 犯得戒也。　云 律至犯者。不受作
X43n0737_p0318a17║   餘食法者。此約一 向不受。謂從旦米未曾受食。餘如
X43n0737_p0318a18║   文。
X43n0737_p0318a19║   云 勸 至三十六 者。釋名(云 云 )。　云 五 緣至犯者。消文
X43n0737_p0318a20║   竟依戒疏云 。此與前 足食戒何 異。而分為兩答。前 戒
X43n0737_p0318a21║   自己犯。此戒自他同犯。又有四義故。開為二 。一 前 戒
X43n0737_p0318a22║   是身犯。此戒是口犯。二 前 戒病緣。乃開此戒無開。三
X43n0737_p0318a23║   前 戒是貪心犯。此戒通三心。四前 戒是自食犯。此戒
X43n0737_p0318a24║   他咽食。以 空犯故。
X43n0737_p0318b01║   云 非時至三十七者。釋名所知。　云 智論至故者。彼
X43n0737_p0318b02║   第一 因解。如是我聞一 時義。破蕩時相。不可得故。因
X43n0737_p0318b03║   即問云 。若法無時等。此約真諦發問也。意道。真如理
X43n0737_p0318b04║   性本無時節。云 何 約時。而制 遮非時食為戒耶(問竟)。答
X43n0737_p0318b05║   中我已說。世 界至不應難者。論意我先來已說。俗 諦
X43n0737_p0318b06║   世 界。假有時名字法。雖有而非實。汝今不應。將真諦
X43n0737_p0318b07║   來難。我俗 諦也。亦是毗尼中等者。謂毗尼結戒。約世
X43n0737_p0318b08║   法故。為眾生許時。為實時即不可。非時譏責。如迦留
X43n0737_p0318b09║   陀夷。即是其事 如以 來遮。非時而結。戒以 護人心也。
X43n0737_p0318b10║   亦欲護佛法等者。謂佛結戒。令正法久 住 。見論亦云 。
X43n0737_p0318b11║   毗尼藏。但 佛法方住 等。定佛弟子禮法者。謂外書制
X43n0737_p0318b12║   禮。是俗 中禮法。今佛制 時。食軌儀 是佛弟子。禮儀 法
X43n0737_p0318b13║   則 也(上依玄釋也)。寶云 。要定受戒時。分夏臈三時。入 師房
X43n0737_p0318b14║   求教誡等(此解局也)。故世 尊等者。謂佛結戒防譏。不應求
X43n0737_p0318b15║   世 間名字。與真如理性。辨相應不相應也。若爾等者。
X43n0737_p0318b16║   領解前 旨也。實時不說者。釋也。謂理本時毗尼教中。
X43n0737_p0318b17║   不得混亂 。若白衣外道。聞說真諦無時。即生邪見也。
X43n0737_p0318b18║   又真如理性。小聖尚不能。世 界時分。多人共解故。曰
X43n0737_p0318b19║   以 通多分故。云 今至故。是毗羅三昧經。萍沙王問佛。
X43n0737_p0318b20║   何 故日中食。佛言。早起諸天食等。今制 日中。斷六 趣
X43n0737_p0318b21║   因故。又表是中道。七佛所行也。並 如文可委。
X43n0737_p0318b22║   云 多論至及之 者。又云 等者。謂前 據麤相。而論今更
X43n0737_p0318b23║   細辨。且西天有三時。亦約十二 月分之 。從十二 月十
X43n0737_p0318b24║   六 。至四月十五 為春。從四月十六 。至八 月十五 為夏。
X43n0737_p0318c01║   從八 月十六 。至十二 月十五 為冬。今此土四時。亦約
X43n0737_p0318c02║   十二 月辨。但 加 秋也。於此四時日月。晝夜長短不定。
X43n0737_p0318c03║   夏至日。日極長。夜極短。冬至日。日極短夜長。春分秋分
X43n0737_p0318c04║   二 日。晝夜平等。降茲已外。延促 不定。今若辨時非時。
X43n0737_p0318c05║   鈔云 。晝夜各分九時。而同須臾者。意將多論。晝夜各
X43n0737_p0318c06║   有九時。同於僧 祇。俱 舍三十須臾也。今先明須臾者。
X43n0737_p0318c07║   故俱 舍云 。百二 十剎那。為一 怛剎那。十怛剎那。為一
X43n0737_p0318c08║   臈縛。三十臈縛為一 須臾。三十須臾為一 晝夜。今春
X43n0737_p0318c09║   分秋分二 日。晝夜平等。各有十五 須臾。從旦至中。七
X43n0737_p0318c10║   須臾半是時。過中已後七須臾半。并夜十五 須臾。都
X43n0737_p0318c11║   二 十一 須臾半。俱 號非時。今多論有九時。從旦至中。
X43n0737_p0318c12║   四時半名時。過中已去。更有四時半。并夜九時。都十
X43n0737_p0318c13║   三時半。俱 號非時也。夏至日極長。俱 舍有十八 須臾。
X43n0737_p0318c14║   於中九須臾。名時過中後。九須臾。并夜十二 須臾。都
X43n0737_p0318c15║   亦二 十一 須臾。名非時。冬至日反說即是(云 云 )。中間
X43n0737_p0318c16║   諸日。延促 不定。可以 准知。多論日夜。十八 時。亦類此
X43n0737_p0318c17║   多少。問多論晝夜。共有十八 時。僧 祗俱 舍。晝夜共有
X43n0737_p0318c18║   三十須臾。其數不等。何 故鈔文。將多論十八 時。同他
X43n0737_p0318c19║   俱 舍三十須臾。請為和會。大德釋云 。俱 舍中三十箇。
X43n0737_p0318c20║   臈縛為一 。三十須臾。為一 晝夜。且一 須臾。既有三十
X43n0737_p0318c21║   臈縛。十須臾即三百臈縛。三十須臾都九百臈縛。若
X43n0737_p0318c22║   准多論。一 時即有五 十臈縛。十時五 百。又有八 時。五
X43n0737_p0318c23║   八 四十即四百。并前 都計九百臈縛。雖則 十八 時。與
X43n0737_p0318c24║   三十須臾。似 有參差然。彼此總是九百臈縛不異。故
X43n0737_p0319a01║   云 事 同須臾也。諸記中並 未委此義。但 是誦語消文。
X43n0737_p0319a02║   或有云 約冬至夏至。日極長極短時。如僧 及俱 舍。須
X43n0737_p0319a03║   臾不別 (此解未恐未了 )。玄意別 不更釋之 。日下近地等者。約
X43n0737_p0319a04║   日行南道。近氷山上過。同於近地。熱漸退寒漸增。非
X43n0737_p0319a05║   謂也下。日在須彌半腹平轉故。且天上有一 百八 十
X43n0737_p0319a06║   道。夏至日在此第一 道行。行此後一 日。向南行一 道。
X43n0737_p0319a07║   越四十五 道。是立秋。更過四十五 道是秋分。又過四
X43n0737_p0319a08║   十五 道。是立冬。又過四十五 道。是冬至。在南第一 道。
X43n0737_p0319a09║   上日有十二 。夜有十八 。從此却向北行。經四十五 道。
X43n0737_p0319a10║   是立春。又四十五 道。是春分。又四十五 是立夏。又四
X43n0737_p0319a11║   十五 是夏至。此日有十八 。夜有十二 也。夏中熱者。蓋
X43n0737_p0319a12║   以 日行北道。近須彌及七金山。金性熱。又去人近。又
X43n0737_p0319a13║   南州北面闊。攝日光 多故。冬寒反此。正法念又云 。冬
X43n0737_p0319a14║   日極南海有氷山。此日近氷山山之 地故。二 十四半
X43n0737_p0319a15║   月之 相者。謂一 秊十二 月。分為半月。即二 十四也。准
X43n0737_p0319a16║   俗 二 十四氣量之 者。俗 中有二 十四氣。一 氣亦是半
X43n0737_p0319a17║   月日。二 十四半月。即成二 十四氣也。若作脚影。事 同
X43n0737_p0319a18║   上經。准脚影之 步身為度。且如正月一 日。至十五 是
X43n0737_p0319a19║   一 半。此十五 日。准氣合為用。步身影長九脚半為時。
X43n0737_p0319a20║   步身影長七脚少三指為非時。從十六 日至三十日。
X43n0737_p0319a21║   是第二 氣。此十五 日。九脚為時。六 脚少三指為非時。
X43n0737_p0319a22║   如是例 之 。不能繁錄。若作尅漏者。戒疏云 。唐國晷漏。
X43n0737_p0319a23║   分為百尅。出家時節。晝夜分百尅。夏至極長。晝六 十。
X43n0737_p0319a24║   夜四。十冬至夏之 。極長晝十八 夜十二 者。約夏至日
X43n0737_p0319b01║   也。長夜夏之 者。大德迴文云 。夜長反之 。即夜十八 晝
X43n0737_p0319b02║   有十二 。約冬至日說也。
X43n0737_p0319b03║   云 四緣至墮者(如文)。　云 律至墮者。四天下亦爾者。謂
X43n0737_p0319b04║   四天下。皆以 午前 而齊也。今時日月。則 一 日一 夜。迊
X43n0737_p0319b05║   四天下。如南州日出。東則 日沒。北則 夜半。如是遷移
X43n0737_p0319b06║   比對可知。若有神通者。於此方食竟。更往西方食。不
X43n0737_p0319b07║   犯。如是一 日中。得四度食不犯。由是午前 故也。日正
X43n0737_p0319b08║   中時名非時者。謂僧 祇律。自有一 須臾。名曰時非時。
X43n0737_p0319b09║   於此中食犯吉也。有人破鈔句云 。日正中時名時。為
X43n0737_p0319b10║   一 句非時。若食得吉。以 彼不同四分非時食犯提(此全
X43n0737_p0319b11║   未達意)。非時漿等者。戒疏云 。口手二 受。明相未出。受法
X43n0737_p0319b12║   不失。名之 為。時明出失法得罪。不應服。名非時也。蘇
X43n0737_p0319b13║   油口法未失名時。八 日時過失法名非時。盡形藥有
X43n0737_p0319b14║   病加 服名時。無病輙服名非時。注文。以 曾加 口法無
X43n0737_p0319b15║   病不許服者。通釋三藥。謂上三藥有法時在。無病不
X43n0737_p0319b16║   得服。犯有輕重者。謂此三藥。總名非時。若更服用二
X43n0737_p0319b17║   藥。並 結非時墮罪。唯盡形一 藥。結非時吉。故云 犯有
X43n0737_p0319b18║   輕重也。若不加 口法至墮者。凡非時七日盡形三藥。
X43n0737_p0319b19║   皆為病開。若加 口法。即知為病。文中牒其病緣。時過
X43n0737_p0319b20║   病盡。故不合服。若但 手受。恐無病濫服。若病服四藥。
X43n0737_p0319b21║   並 犯墮故。戒本除水楊枝者。此引不食戒。彼明不受
X43n0737_p0319b22║   楊枝及水得入 口中。由不受故。而不合咽。此中引用。
X43n0737_p0319b23║   其意即別 。若是非時水及楊枝。為洗口故。得入 口中。
X43n0737_p0319b24║   雖許入 口。以 非時不病故。不得咽也。有人不體。錯非
X43n0737_p0319c01║   鈔文。得嘗食者。彼律緣中。諸比丘雇作人。為比丘煑
X43n0737_p0319c02║   食。或淡酸等。諸比丘慊貴。彼云 。我不能為比丘煑得。
X43n0737_p0319c03║   以 此白佛。佛開煑時為嘗。引此文勢 。釋上楊枝水等
X43n0737_p0319c04║   入 口。但 不合咽。與非時不病服四藥同故。　次引十
X43n0737_p0319c05║   誦至二 俱 犯墮者。若約他宗。已上所列 能所俱 提。若
X43n0737_p0319c06║   四分。非時殘宿能教但 吉。今鈔意取同犯。云 戒嚴制
X43n0737_p0319c07║   不作。抑亦誡勸 也。不者墮者。五 百問文中。食了 須用
X43n0737_p0319c08║   灰等。若不用恐口中有餘食味。咽即犯也。　云 中律
X43n0737_p0319c09║   至墮者。吐下藥者。吐上吐下。下即痢也。煑麥頭不破
X43n0737_p0319c10║   者。麥是時藥。煑不破故開。喉中還咽不犯。若出喉如
X43n0737_p0319c11║   見論也。
X43n0737_p0319c12║   云 食殘至三十八 者。釋名牒舉鈔(云 云 )。　云 三犯者。
X43n0737_p0319c13║   如文。　云 律中至宿者。玄云 。此有三意。初 正釋殘宿
X43n0737_p0319c14║   名。二 於一 切下釋成不淨。三四藥下通辨四藥。一 一
X43n0737_p0319c15║   如文。　云 問至也者。鈔文先對殘宿作四句。後將內
X43n0737_p0319c16║   宿作四句。為簡濫故。尋文易曉。然前 四句中第三句。
X43n0737_p0319c17║   與後四句中第三句。如何 取異。故須簡之 。前 約食安
X43n0737_p0319c18║   界外。明日食得單提。後據安界內。明日食得提兼 吉
X43n0737_p0319c19║   也。有云 。淨地無內宿者。古人云 。結淨竟。或有比丘。在
X43n0737_p0319c20║   淨地內。共食同宿不犯。若不免犯。用結何 為。今云 。若
X43n0737_p0319c21║   不結者。遍界總犯。今結了 界中不犯。豈非是益。文中
X43n0737_p0319c22║   除去比丘者。今引律文。淨地之 內。不許有人。故云 除
X43n0737_p0319c23║   去也。故知有也者。審定之 詞。既有比丘在中。決定有
X43n0737_p0319c24║   內宿。成犯故。　云 律中至哉者。坐禪比丘為緣起者。
X43n0737_p0320a01║   難曰。夫犯戒者。皆約惡心。今坐禪比丘。但 為者緣。是
X43n0737_p0320a02║   節儉 故。因何 制 戒。可引文答云 。為防未來已下。釋通
X43n0737_p0320a03║   也。忌倚道業者。謂忌心謂忌心倚於真如。至理本來。
X43n0737_p0320a04║   無相便 輕侮 。於聖戒三乘。不輕戒者。菩薩持息世 戒。
X43n0737_p0320a05║   與性重無別 等。　云 十誦至受者。不淨殘宿鹽食吉
X43n0737_p0320a06║   羅者。謂醎苦故。體是盡形。雖殘宿但 制 吉。順正記云 。
X43n0737_p0320a07║   鹽體淨不受膩。本不合有殘宿。但 為能顯食中味故。
X43n0737_p0320a08║   人常須之 。故制 殘宿。若食犯吉(此釋妙得文旨)。註文者。律藥
X43n0737_p0320a09║   法中。六 群比丘。以 鹽苦宿不應食。既云 不應。同是吉
X43n0737_p0320a10║   也。不得燃火者。防自煑也。不得吹撓者。防惡觸也。注
X43n0737_p0320a11║   文義准者。准上易淨心斷之 義也。應從沙彌受者。玄
X43n0737_p0320a12║   云 。恐有食膩故。必無膩。雖觸不受理通。　云 十誦至
X43n0737_p0320a13║   食者捽去者(所中反。說文云 。從上取也)。如鬱單越者。是無我所心
X43n0737_p0320a14║   之 理故。　云 僧 祇至無犯者。謂過中及過須臾。為二
X43n0737_p0320a15║   時。故祗云 。時中受者。過髮瞬食者提。停 置過須臾者。
X43n0737_p0320a16║   犯二 提。謂非時及停 食。此約停 置。若合藥過須臾不
X43n0737_p0320a17║   犯。注文可知。淨巾無過者。謂不曾盛菓。又日別 洗之
X43n0737_p0320a18║   曰淨也。若乞食作念。為沙彌者。謂有未受物。落中相
X43n0737_p0320a19║   混。比丘手執。便 是惡提。故作方便 也。　云 律至不犯
X43n0737_p0320a20║   者。好罅(呼亞反。說文云 裂痕)。
X43n0737_p0320a21║   云 不受食至三十九者。釋名牒鈔(云 云 )。　云 十門至
X43n0737_p0320a22║   解者。總列 名數。未勞 解判 。云 初 至盡者。制 意緣起如
X43n0737_p0320a23║   文。　云 二 至故者。此文有三段。一 明自性。二 求得。三
X43n0737_p0320a24║   在此處受食。即度等言。此處通一 切處。下文明明。若
X43n0737_p0320b01║   破戒下。非能受人也。並 如文易會。　云 三所對至不
X43n0737_p0320b02║   成者。除自己者。謂不得自右手過食者。左手中不成
X43n0737_p0320b03║   受。及同類者。同類是大比丘。不得自度與餘比丘也。
X43n0737_p0320b04║   餘三類眾生者。人非人畜生也。被交者。謂教他始解
X43n0737_p0320b05║   也。本為證明。若在人中。餘二 趣劣 。不能作證故。牛上
X43n0737_p0320b06║   受食者。祗云 。有比丘欲遠行。從他借淨人。發時告云 。
X43n0737_p0320b07║   我無淨人有牛。若須者當取。使淨人長囊盛粮食等。
X43n0737_p0320b08║   方法如文中(云 云 )。人天畜生飛鳥皆成者。大德引見
X43n0737_p0320b09║   論云 。畜生准約牛及獼猴。飛鳥約鸎鵡。迦葉從帝釋
X43n0737_p0320b10║   受食者。大德引五 分云 。帝釋見小五 衰相現生怖。下
X43n0737_p0320b11║   來間問佛。佛令求福。施新出定僧 飯。帝釋欲施迦葉
X43n0737_p0320b12║   食。乃觀見迦葉。捨富從貧。初 從定起。遍行乞食。帝釋
X43n0737_p0320b13║   遂化作貧里織師以 飯也。後持歸伽 藍中飡噉。覺有
X43n0737_p0320b14║   天味。遂入 定觀見。是帝釋施飯。迦葉恐受不成。白佛。
X43n0737_p0320b15║   佛言成受。引此證從天受食義也。獼猴邊受蜜者。祇
X43n0737_p0320b16║   云 。佛在黎耆河邊時。有獼猴行。忽見樹空中有無蜂
X43n0737_p0320b17║   熟蜜。遂來取佛鉢。諸比丘遮。佛言莫遮。此非惡意。獼
X43n0737_p0320b18║   猴便 持鉢取蜜。奉佛。佛不受。謂未淨故。獼猴不解佛
X43n0737_p0320b19║   意。將謂有虫。乃轉盋四面局之 。見鉢中有流蜜。遂持
X43n0737_p0320b20║   往水邊洗之 。水灒鉢中。持還上佛。佛即受之 。謂己水
X43n0737_p0320b21║   淨壞味故受。今引此證上畜生成受義也。輕繫地獄
X43n0737_p0320b22║   者。十誦云 。目連槾陀耆池邊受食。又億 耳見人間日
X43n0737_p0320b23║   苦夜樂。謂大海邊。及諸山畔。諸小地獄。受苦不重。曰
X43n0737_p0320b24║   輕繫也。若八 寒八 熱大獄等。即不成也。餘文結釋可
X43n0737_p0320c01║   見。　云 四至變者。牒第四之 名開。汎明及想轉變兩
X43n0737_p0320c02║   章也。
X43n0737_p0320c03║   云 初 中至互 受者。五 種塵鈔文具 列 。今師注云 。恐是
X43n0737_p0320c04║   細者不可見故。所以 不用受。若麤可見者。即顯須受
X43n0737_p0320c05║   也。餘不犯者。謂塵大可除。餘雖被塵。觸而不失。故云
X43n0737_p0320c06║   不犯。細者更受者。謂有細塵。猶不可除。連綴於食。故
X43n0737_p0320c07║   須更受。難云 。前 十誦中。五 種塵不須受。鈔主 釋云 。應
X43n0737_p0320c08║   是細者。今此論文。何 故細塵亦須受耶。可引下注文
X43n0737_p0320c09║   答通(云 云 )。迸入 鉢中成受者。謂比丘並 坐。彼比丘受
X43n0737_p0320c10║   得食已。餘食迸入 己鉢中故成受。若本淨人手中。迸
X43n0737_p0320c11║   入 鉢者。則 不成受。僧 尼互 淨互 受者。玄云 。僧 有殘觸。
X43n0737_p0320c12║   於尼成淨。尼亦反此。互 手遇受。皆成受食。形執別 故
X43n0737_p0320c13║   (順正記。約當疏更洗手。重從淨人受。名互 受。非也)。　云 善見至未取者。一 搦
X43n0737_p0320c14║   者(如革反取也)。大澤者。謂空向死人處也。未取者。迴文應
X43n0737_p0320c15║   言。先淨取米也。　云 僧 祇至好者。以 臂汗流入 手。即
X43n0737_p0320c16║   當受者。幽釋云 。額頭以 離身故須受。臂汗流入 手。以
X43n0737_p0320c17║   不離身。纔入 手時。即當受也。注云 准此等者。准臂汗
X43n0737_p0320c18║   流入 手成受。額汗作意亦成也。准僧 祇好者。謂若咽
X43n0737_p0320c19║   汁受方是好。　云 二 至等者。生互 不失受者。謂薑受
X43n0737_p0320c20║   淨已。於後生牙。牙處割 落更令淨。非生牙處。雖連生
X43n0737_p0320c21║   相。不失受法。謂先已作淨法。本為防生故。若爾牙家
X43n0737_p0320c22║   何 用更淨。答新有生相。異本質故。本防之 處不失。新
X43n0737_p0320c23║   生之 處。必須受也(此且一 釋)。更有解云 。生牙之 處。令淨人
X43n0737_p0320c24║   大一 觸。由手按故。不失受法。如人觸食。促 手按器。則
X43n0737_p0321a01║   不失也。可以 例 之 。此釋亦正。注四分亦爾者。阿難為
X43n0737_p0321a02║   佛。祇桓門外溫飯。是也。記中前 記識者。謂酪食不盡。
X43n0737_p0321a03║   即記識言。此中有淨物生。我當作非時七日藥。如酪
X43n0737_p0321a04║   出蘇。甘蔗成石蜜等。雖變不失。云 五 受食至說者。地
X43n0737_p0321a05║   及水中者。受食不過此二 處。若身在空中受食。此二
X43n0737_p0321a06║   處若身在空中受食。此處不成受。由空無所依故。如
X43n0737_p0321a07║   前 受中者。此更引論疏。略同第二 能受門中已述。
X43n0737_p0321a08║   云 六 至諸者。牒名可知。云 一 至得者。至物邊者。令比
X43n0737_p0321a09║   丘申手。自至物邊也。餘文易知。
X43n0737_p0321a10║   云 二 至成受者。文有四句。身非心者。疏云 比丘申鉢。
X43n0737_p0321a11║   心緣別 事 。投食於中。不緣所受。由前 有心。故得成也。
X43n0737_p0321a12║   第二 句中。有三意。初 明句義。二 毗尼下引教證。三若
X43n0737_p0321a13║   准下令加 諸。疏云 。若人送比丘食。心攝屬。心攝屬己。
X43n0737_p0321a14║   施主 置食而去。除不手受。此食亦成受。母論云 。毗舍
X43n0737_p0321a15║   離國糓貴。乞求難得。神足比丘。往外道國乞食。外人
X43n0737_p0321a16║   慊其不淨。以 食。置地捨去。諸比丘白佛。佛言將來著
X43n0737_p0321a17║   前 。即是與竟。成受。身心平等者。了 疏云 。由手授領。心
X43n0737_p0321a18║   不緣餘。名平等也。曾經足名非所遮。已足成遮。則 不
X43n0737_p0321a19║   成受。非身心者。疏文如鈔。身心不關者。當下食時。身
X43n0737_p0321a20║   心與食。不相關涉。是非心亦成受故。　云 三單心至
X43n0737_p0321a21║   淨人者。單心無對者。單有受心。不用身手。對受彼食
X43n0737_p0321a22║   故。邪見人不與比丘食者。僧 祇云 。有登瞿國。是邊地
X43n0737_p0321a23║   邪見。惡(烏故反)比丘故不授食與。當作滿荼邏規。此云
X43n0737_p0321a24║   壇。規地作相。說文云 。規圓也。以 規地作其相全 。置食
X43n0737_p0321b01║   安中。若葉蔽鉢者。或以 樹葉敝掩於地作相。成以 鉢
X43n0737_p0321b02║   置一 家作相。並 得成受。不相解同之 者。別 國之 人。不
X43n0737_p0321b03║   可言語。不肯授食與比丘。亦如前 云 受受。是同也。火
X43n0737_p0321b04║   燒馬屋相。五 分。時有販馬人。請佛及僧 行水已。及人
X43n0737_p0321b05║   報來。火燒馬屋。彼語比丘言。可自取食。言已便 去。佛
X43n0737_p0321b06║   言若無淨人聽。以 施主 語為受。禪眠等者。謂僧 祇。若
X43n0737_p0321b07║   比丘床上坐禪若眠。淨人持食來著壞中。若覺者。即
X43n0737_p0321b08║   是受。若不覺者。欲食時當令人更受。若不欲食。當自
X43n0737_p0321b09║   捉與淨人等。云 四連絆觸礙者。以 物相連。不得自在。
X43n0737_p0321b10║   名為連計。遙擲至物。中間解上。然後方落。故云 觸礙
X43n0737_p0321b11║   云 僧 祇至處受受者。謂僧 祇。若比丘乞食時。店肆家
X43n0737_p0321b12║   以 斗盛麨。與比丘。斗鏁連詣計。或五 升四升相連。比
X43n0737_p0321b13║   丘爾時應語施主 。解後諸斗已授我。若鏁不可得解
X43n0737_p0321b14║   者。即盛麨之 。授與比丘。其餘升斗鏁連。仍在俗 世 手
X43n0737_p0321b15║   中。是名器物相連不斷。或受非威儀 。乃至已下。彼律
X43n0737_p0321b16║   有十門。越取觸礙。故云 乃至也。祇云 淨人上樹食菓。
X43n0737_p0321b17║   比丘言與菓。淨搖即樹。菓落墮比丘器中。名受非威
X43n0737_p0321b18║   儀 。若下菓時。觸枝葉者。菓下中間著枝葉。淨人及比
X43n0737_p0321b19║   丘。二 心各驚。故失前 法。應生心受受成也。以 無口加
X43n0737_p0321b20║   故者。見論無口加 法成受。但 得非威儀 。四分。中間不
X43n0737_p0321b21║   觸礙成無。祇更加 口法也。僧 祇井上懸食下等者。祇
X43n0737_p0321b22║   云 蘭若比丘。無淨人。自抒井水。食時無暇出。恐水還
X43n0737_p0321b23║   滿。令繩連食下。下時并腹中有草木應避。井底比丘。
X43n0737_p0321b24║   一 手挽繩。一 手承食。口言受受。但 云 避草木。不云 觸
X43n0737_p0321c01║   著成受不成受(此是連解中觸礙也)。故鈔云 。勿 突生菓木者。恐
X43n0737_p0321c02║   更觸礙。淨人及比丘。二 心各驚故。遠本下食授食之
X43n0737_p0321c03║   心。又須准前 樹上下菓。觸礙熏入 。生心口云 受受。不
X43n0737_p0321c04║   爾不成。故云 勿 突也。若屋上者扞(寒旦反)。說文云 。以 手
X43n0737_p0321c05║   扞取。謂手約繩而作受取意也。彼律云 。阿練若比丘。
X43n0737_p0321c06║   一 手把繩上頭。淨人置食掛時。比丘一 手扞繩。作其
X43n0737_p0321c07║   受意。口云 受受。
X43n0737_p0321c08║   云 十誦至受二 者。彼云 。白衣捉蘇油瓶。注比丘鉢中
X43n0737_p0321c09║   不斷。比丘生疑白佛。佛言是注下流非上流。不破受
X43n0737_p0321c10║   法(此是連畔)。注文中國行道人者。即脩行道人也。淨衣踞
X43n0737_p0321c11║   坐者。謂西土之 人。例 皆跪足。足上有泥。恐污三衣。為
X43n0737_p0321c12║   淨衣故。令其踞坐。雙足踏地。名為踞坐。前 施食案
X43n0737_p0321c13║   者。即土埵埵上布草置鉢。如是食也。若食著葉草。小
X43n0737_p0321c14║   停 不落。稱本受心成受(此名觸礙受)。若即落者。與受心違。
X43n0737_p0321c15║   故不成也。稍稍受我者。漸漸授我也。如一 籮飯。謂前
X43n0737_p0321c16║   舉一 邊。授與比丘。次舉一 邊授與比丘。為漸漸也。此
X43n0737_p0321c17║   謂一 邊互 離地。由與地連絆受。雖脚躡水。若下鑊時。
X43n0737_p0321c18║   要須口加 云 受受受。此是觸礙受。謂[飢-几+倉]觸著所踏水
X43n0737_p0321c19║   上。礙不至地。稱本受心。故得成也。　云 五 心境至中
X43n0737_p0321c20║   者。淨人三法。一 知是食非。二 有施。三如法授與。比丘
X43n0737_p0321c21║   以 三法者。一 比丘與淨人。所授相應。二 為食非餘。三
X43n0737_p0321c22║   法手授食。無七過者。一 內宿。二 內煑。三自煑。四惡觸
X43n0737_p0321c23║   (上四是吉)。五 非殘宿。六 非販賣。七非犯竟殘藥之 身肥怳
X43n0737_p0321c24║   也(五 觀廣解如對施篇中也)。一 切文句縱廣道應知者。了 疏中。詺
X43n0737_p0322a01║   律為縱廣道。行此道得至一 切義中。故名廣道。律中
X43n0737_p0322a02║   廣明此義。故曰應知。解云 已下。是了 疏解。餘一 切文
X43n0737_p0322a03║   句者。謂除律五 篇正制 已外。所餘防護正戒文句。廣
X43n0737_p0322a04║   其正制 。名縱廣道。即前 列 五 句觀食法是也。故制 令
X43n0737_p0322a05║   應知。疏解出家。人受食等。是律正制 。不受得提。先須
X43n0737_p0322a06║   觀門。然後飡[日*敢]。望正制 戒本。此觀即為縱廣道也。
X43n0737_p0322a07║   云 八 正受至得者。如文。　云 凡至法者。牒名也。　云
X43n0737_p0322a08║   一 至污者。鈔文都六 段。過時法滿。更無有受等者。如
X43n0737_p0322a09║   後第十依文解中。非時七日過限亦隨等文也。謂時
X43n0737_p0322a10║   已過。法期又滿。此中更有口手二 受也。此謂時中記
X43n0737_p0322a11║   識者。會前 祇文。若不記識。轉變即失受也。注文非謂
X43n0737_p0322a12║   有污者。古師云 。淨水恐手上有穢污膩觸也。今云 但
X43n0737_p0322a13║   表淨心。如瓶沙王女施園。金瓶行水。何 處手中有污。
X43n0737_p0322a14║   云 十依文解者。牒名也。正依戒文解故。鈔闕具 緣。
X43n0737_p0322a15║   今依戒疏具 緣犯。一 是四藥。二 輙自取不受。三食咽
X43n0737_p0322a16║   犯。　云 四至吉羅者。謂無前 病緣。不受而食得吉。何
X43n0737_p0322a17║   不犯提。以 有受法在。故不犯提。為無病。與無受之 緣。
X43n0737_p0322a18║   不相當故。不應也。　云 不犯已下。如文。
X43n0737_p0322a19║   索美食四十者。釋牒鈔(云 云 )。　云 四緣至犯者。美食
X43n0737_p0322a20║   者。多論云 。以 價 貴難得。能愈病故。有四句。一 美是食
X43n0737_p0322a21║   非美藥。乳 酪是。二 是美藥非美食。生蘇油是。三二 美
X43n0737_p0322a22║   食二 美藥。肉晡冥 是。四非美食非美藥。訶梨勒 是。
X43n0737_p0322a23║   云 祇至重者。謂肉汁堪煎作脂。能治風病。憙往乞也。
X43n0737_p0322a24║   八 種乳 酪者。祇云 。無病不得往得作蘇家色乞蘇。押
X43n0737_p0322b01║   油家。採蜜家。筆笮甘蔗家乞石蜜。養牛家乞乳 作酪。
X43n0737_p0322b02║   捕魚家乞魚。屠兒家乞肉。　犯重者五 百問。喚提作
X43n0737_p0322b03║   重也。　云 律不犯至一 切得者。如文。
X43n0737_p0322b04║   云 與外道至四十一 者。　云 五 緣至犯者。一 是外道
X43n0737_p0322b05║   者。戒疏云 。是出家外道。以 在家者。但 犯小罪。由出家
X43n0737_p0322b06║   名同。真偽難別 。生人惑倒故重。三自與食者。律開親
X43n0737_p0322b07║   里父母恩重。若據祇中。尚乃不開。縱與須使淨人。若
X43n0737_p0322b08║   慊責。但 答云 。出家人不得。佛已制 戒。若不食亦隨意。
X43n0737_p0322b09║   非置地使人者。以 食味是通。理共獨食。置地使人。不
X43n0737_p0322b10║   生惑倒故開。　云 五 分至與者。無見人者。空見人也。
X43n0737_p0322b11║   此人不分別 勝負好惡彼此。不取僧 過也。
X43n0737_p0322b12║   云 不囑至四十二 者。釋名牒鈔(云 云 )。　云 五 緣至犯
X43n0737_p0322b13║   者。食前 後者。謂大食小食後。若大食入 聚。如下戒
X43n0737_p0322b14║   條。非此犯也。四無緣者。謂迦提月。施衣作衣。白已去
X43n0737_p0322b15║   皆因緣。　云 僧 祗至白施主 者。二 墮者。如上背請戒
X43n0737_p0322b16║   一 不白請家。二 是背無請。得二 提也。義准者。今師約
X43n0737_p0322b17║   一 人之 義。無同請者。即准背請戒中。若乞食在諸家。
X43n0737_p0322b18║   即自白施豆。若在寺內。即白淨人。施主 後來。問其淨
X43n0737_p0322b19║   人。即知去處。祇云 。有二 比丘。各各別 受一 家長請。若
X43n0737_p0322b20║   一 比丘語第二 比丘言。長老。今日共到 我檀越家食
X43n0737_p0322b21║   去。此即是請。第二 比丘。應白本檀越已不犯。不者提。
X43n0737_p0322b22║   第二 比丘亦應如是。例 准。　云 四分至入 門墮者。准
X43n0737_p0322b23║   此與時經同者。彼經約二 十四半月。辨時非時。且正
X43n0737_p0322b24║   月一 日。至十五 日。約脚步身影。九脚半為時。正是食
X43n0737_p0322c01║   時。此經即約中前 通論。都有九脚半影。四分。約中前
X43n0737_p0322c02║   分食前 後兩時。食前 時者。二 脚半三指影。為食時。從
X43n0737_p0322c03║   明相出。至小食時也。食後者。七脚少三指。為非時。從
X43n0737_p0322c04║   十食後。至日中前 也。鈔通取四分食前 後二 時。都有
X43n0737_p0322c05║   九脚半。與經通論。故曰與時經食時同也。不同非時
X43n0737_p0322c06║   者。謂非時入 聚。隨有比丘。或路上見白並 得。此要須
X43n0737_p0322c07║   囑同受請者成。覓即知處。不惱於人。其白詞句云 。長
X43n0737_p0322c08║   老憶念。我某甲雜同食行至餘家。答云 爾。祇文云 不
X43n0737_p0322c09║   犯經下卷者。多敷坐具 者。戒疏云 。多家同會。處處待
X43n0737_p0322c10║   僧 。隨至何 處。皆是請處。不囑不犯。明日沒供 先往提
X43n0737_p0322c11║   者。惱施主 也。如訃請篇中述。大德云 。此戒云 同利 者。
X43n0737_p0322c12║   謂同僧 受檀越之 利 。今諸方寺院。斂嚫錢等。百錢抽
X43n0737_p0322c13║   十。名為同利 。此非法也。有或問出在何 文。即三藏中。
X43n0737_p0322c14║   並 無說處。
X43n0737_p0322c15║   云 食家至四十三者。釋名牒鈔(云 云 )。　云 四食至也
X43n0737_p0322c16║   者。四食者。於中分二 。先汎明。次釋鈔。且汎明者。故俱
X43n0737_p0322c17║   舍云 。如契經言。世 尊在人天眾中。作如是語。我於菩提
X43n0737_p0322c18║   樹下。成等正覺。誠悟於一 法。謂一 切有情。皆依飲食
X43n0737_p0322c19║   而住 。外道聞之 撫掌大笑。一 切有情。依仰飲食。誰不
X43n0737_p0322c20║   知之 。何 假菩提樹下。唯佛得悟。世 尊反問。問汝既知一
X43n0737_p0322c21║   切有情依食住 者。汝因何 自餓。汝又知食有幾種。三
X43n0737_p0322c22║   界有無。如何 分別 。有漏無漏義復云 何 。於是外人。莫
X43n0737_p0322c23║   能醻對。故佛一 一 為彼解說食。今此准論疏。略分五
X43n0737_p0322c24║   門。一 釋名。二 出體。三界繫。四有漏無漏。五 明癈立。初
X43n0737_p0323a01║   中有總有別 。問曰。食是何 義。答是資益義。謂能資益
X43n0737_p0323a02║   諸根大種故。次別 名者。一 段。二 觸。三思。四識。言段食
X43n0737_p0323a03║   者。四塵所成形質名段古云 摶食。可摶握故。攝義未
X43n0737_p0323a04║   周。新云 段食。有分段故。於中有二 。一 細段食。謂諸天
X43n0737_p0323a05║   及劫 初 時。及嬰兒食。全 無便 穢。如油沃沙。散入 支體
X43n0737_p0323a06║   故。二 麤段食。即今所食物也。又光 影炎涼。於人有
X43n0737_p0323a07║   益。亦名為食。今人所見。但 是食具 。未能資益。由如樂
X43n0737_p0323a08║   具 。故正理論云 。食者。非在手中器中。可成食事 。要須
X43n0737_p0323a09║   進度咽喉。牙齒咀嚼墮。生藏中。攝益諸中。方成食事 。
X43n0737_p0323a10║   二 觸食者。根境識三和合名觸。三思食者。悕求受境
X43n0737_p0323a11║   想念名思。四識食者。為諸識蘊了 別 名識。二 出體者。
X43n0737_p0323a12║   段食雖具 八 事 成。但 以 香味觸三為體。不取色。故俱
X43n0737_p0323a13║   舍云 。非色不能益。自根解脫故。如眠見色時。不能資
X43n0737_p0323a14║   益。且自根大種。尚不能資持。何 況資益諸根大種。又
X43n0737_p0323a15║   不能益於諸解脫者解脫。謂第三果人及羅漢。雖斷
X43n0737_p0323a16║   欲貪。見色無益。須得食物。二 觸食。以 心所中觸為體。
X43n0737_p0323a17║   非色觸為鉢體。三思食者。故正理云 。思食者。准與意
X43n0737_p0323a18║   識相應。四識食。即是識蘊。三界繫者。段食准欲界。餘
X43n0737_p0323a19║   三通三界。問段食何 不通上二 耶。答要離段食貪。方
X43n0737_p0323a20║   能生上故。四有漏無漏者。段食唯有漏。餘三雖通無
X43n0737_p0323a21║   漏。今為食者。唯取有漏門。何 不通取無漏。答食者資
X43n0737_p0323a22║   益義。無漏觸思識。破壞三有。不能資益故。論引經云 。
X43n0737_p0323a23║   食者能令部多有情安住 。及能資益。諸求生者。部多
X43n0737_p0323a24║   謂已生五 趣。求生謂中有身。常嘉尋求當生處故。以
X43n0737_p0323b01║   香為食。無漏觸思識。無此義故不取。五 明癈主 者。問
X43n0737_p0323b02║   諸有漏法。皆有資益三有之 義。何 故世 并尊唯說四
X43n0737_p0323b03║   食。答約增勝說四無失。問其勝者何 。答頌云 。前 二 益
X43n0737_p0323b04║   此世 。所依及能依。此明前 二 食勝也(前 二 者段觸也)。所依者。
X43n0737_p0323b05║   謂有情身根。段食於彼能資益故。能依者。謂心心所。
X43n0737_p0323b06║   觸食於彼能為資益。此云 二 食於已生。有資益功 能。
X43n0737_p0323b07║   最為殊勝。故云 此世 所依及能依。後之 二 食者。頌云 。
X43n0737_p0323b08║   後二 於當有。引及起如此。於當有身為資益義。謂思
X43n0737_p0323b09║   業能引當為。思力 引已識種子力 。能趣當為。由業所
X43n0737_p0323b10║   熏識種子力 。當為力 方便 起。故此二 食能益當來。最
X43n0737_p0323b11║   為殊勝。前 二 如養母。已生身故。後二 如生母。生未生
X43n0737_p0323b12║   故。若准論中。四句分別 。一 是段非食。謂所飲噉為緣。
X43n0737_p0323b13║   損壞諸根大種。二 是食非段。謂觸等三食。三亦段亦
X43n0737_p0323b14║   食。謂所飲噉為緣。資益諸大種。第四句者。為除前 相。
X43n0737_p0323b15║   觸等三食。皆為此四句。然就中是觸等而非食者。謂
X43n0737_p0323b16║   無漏觸為緣。損壞諸根大種。餘四可知。問五 趣四生。
X43n0737_p0323b17║   皆具 此四食不。答並 具 。若爾如何 地獄有段食耶。答
X43n0737_p0323b18║   吞熱丸 。飲洋銅汁。雖能損壞。亦能暫時消除飢渴。得
X43n0737_p0323b19║   食相。故亦為食。又孤獨地獄。飲食如人。故五 趣中。俱
X43n0737_p0323b20║   有四食(已上五 門。總多汎四食義竟)。次結歸鈔意者文云 。四食之
X43n0737_p0323b21║   中。是觸食家。眼根對色。故名觸食。故律云 。女以 男為
X43n0737_p0323b22║   食。男以 女為食。此觸即心所誠法。界女所欲。由似 食
X43n0737_p0323b23║   故。　云 四至也者。以 著寶衣等。此是多【圖】勸 義。若第
X43n0737_p0323b24║   二 義。以 男女為寶。夫人未以 餘衣覆身。名未藏寶也。
X43n0737_p0323c01║   不犯相略而不說。律云 。舒手及戶處坐。若二 比丘為
X43n0737_p0323c02║   伴 。乃至難緣等不犯。
X43n0737_p0323c03║   云 與女坐至四十四者。釋名牒鈔(云 云 )。　云 四緣至
X43n0737_p0323c04║   犯者。如文。云 多論至不犯者。如文。　云 律不犯至開
X43n0737_p0323c05║   者。如文。
X43n0737_p0323c06║   云 獨與至四十五 者。釋名牒鈔(云 云 )。　云 四至犯者。
X43n0737_p0323c07║   注云 淨人見聞屏處者。准二 不定中。明見聞牙離吉。
X43n0737_p0323c08║   俱 離提。　云 十至吉羅者。前 食家不犯等者。謂釋前
X43n0737_p0323c09║   強坐戒。互 受一 日戒不犯者。謂不犯者提。如前 已明。
X43n0737_p0323c10║   今後兩戒。縱互 受戒。亦犯提。以 招譏故。由夫主 不在。
X43n0737_p0323c11║   又前 戒隱此吉。至此方顯。文勢 似 難。尋之 易解。
X43n0737_p0323c12║   云 軀他至四十六 者。釋名牒舉。　云 四至犯者。無諸
X43n0737_p0323c13║   緣礙者。如下病無威儀 等。是遣去犯者。律約離見聞
X43n0737_p0323c14║   即犯。云 律至慊者。如文。
X43n0737_p0323c15║   云 過受四月至四十七者。釋名牒鈔。　云 六 緣至犯
X43n0737_p0323c16║   者。一 是藥諸者。事 鏡云 。四藥中過受三藥犯提。准伽
X43n0737_p0323c17║   論云 。受時食亦犯提。七日盡形。此律下文。醫所教服
X43n0737_p0323c18║   藥。故知是犯。若非時藥賤。又療患義劣 。過受義希。但
X43n0737_p0323c19║   犯吉。故十誦云 。過四月已。更索蘇等。七日及終身。椒
X43n0737_p0323c20║   薑等犯提。若索阿羅勒 毗醘勒 漿但 吉。　云 僧 祇至
X43n0737_p0323c21║   過者。春夏分若過皆犯者。謂此律緣起。是夏四月請。
X43n0737_p0323c22║   今准祇文。春分亦犯。但 是過限。不論三時半月一 月
X43n0737_p0323c23║   等。　云 律至吉羅者。除四緣如戒本者。一 常請者。施
X43n0737_p0323c24║   主 云 。我常施藥。更請者。斷已後續。分請者。自持到 伽
X43n0737_p0324a01║   藍中。分作分好與比丘。五 分名為自送請。盡形請者。
X43n0737_p0324a02║   我當盡形壽與藥。戒疏。問常請與盡形何 別 。答但 就
X43n0737_p0324a03║   能所自分也。或為云 盡二 人形。故名盡形也。過藥限
X43n0737_p0324a04║   墮。過夜限吉者。律文四句料簡。藥之 與夜。夜時節日
X43n0737_p0324a05║   月分齊。藥即參苓。味敷分二 果。初 句云 。夜有限齊(定四
X43n0737_p0324a06║   月當分請)。藥無限齊(謂與種種之 藥)。第二 句。夜無限齊(當常請是)。藥有
X43n0737_p0324a07║   限齊(與參不與苓也)。第三俱 有。第四俱 無可知。准律四句。不
X43n0737_p0324a08║   分輕重。今鈔分輕重者。據制 戒義也。本為索藥過限
X43n0737_p0324a09║   故結提。若四月止夜齊。非索藥。過限故結提。若四月
X43n0737_p0324a10║   止夜分。非索藥相。即不應索。故犯吉也。思之 。
X43n0737_p0324a11║   云 觀至四十八 者。釋可知。　云 多至故者。制 意如文。
X43n0737_p0324a12║   云 四至犯者。一 是軍陳者。戒疏車幕。長聚稱軍。行
X43n0737_p0324a13║   列 相對曰陳。大德云 。象軍用四人馬軍用八 人。車用
X43n0737_p0324a14║   十六 人。步軍三十二 人。不同今時二 十五 人為一 旗。
X43n0737_p0324a15║   百人為一 隊也。　云 四分至不犯者。天王者。天子也。
X43n0737_p0324a16║   若出即為軍陳遮從也。
X43n0737_p0324a17║   云 有緣軍中至四十九者。釋名(云 云 )。　云 四至犯者。
X43n0737_p0324a18║   無上沙門果者。阿羅漢三果等。欲令前 人獲此果故。
X43n0737_p0324a19║   聽往曾經二 宿等者。謂前 人懇請事 獲已即往。其事
X43n0737_p0324a20║   纔訖便 反。若未了 。應一 宿。又不了 再 宿。若又不了 。至
X43n0737_p0324a21║   第三宿。明未出須去。若不去明現犯。
X43n0737_p0324a22║   云 觀至五 十者。釋名。　云 至四犯者。祇云 。若在城中
X43n0737_p0324a23║   住 。賊來圍城至令比丘盡出城。現多人相。不故著。不
X43n0737_p0324a24║   犯。方便 著即提。
X43n0737_p0324b01║   云 飲酒五 十一 者。釋名牒鈔(云 云 )。　云 三至犯者。一
X43n0737_p0324b02║   是酒者。一 是唐三藏有三名。一 梵云 窣羅。此云 米酒。
X43n0737_p0324b03║   二 云 迷隸耶。此云 根莖華菓酒。三云 末陀。引云 蒲桃
X43n0737_p0324b04║   酒。大德引疏云 。是毒水能昏汎人。兼 諸放逸。從水作
X43n0737_p0324b05║   酉。日入 酉即漸昏黑。不能昇舉也。二 無緣者。病開也。
X43n0737_p0324b06║   云 律至故者。酒為十過者。一 損顏色。二 少力 。三目
X43n0737_p0324b07║   視不明。四現嗔恚相。五 壞福田業。失資生相。六 增眾
X43n0737_p0324b08║   疾。七益鬪訟。八 無好名稱。九智慧減少。十命終墮惡
X43n0737_p0324b09║   道。五 分降親龍得酒等者。彼云 。佛從狗睒彌。往跋陀
X43n0737_p0324b10║   越邑。彼有一 毒龍。常雨大震。壞人田苗。居士常念。誰
X43n0737_p0324b11║   有威力 。能降此毒龍。忽聞佛與千二 百弟子來。歡憙
X43n0737_p0324b12║   出迎禮敬。白佛。願降此龍。時娑竭陀。在佛後搖扇。佛
X43n0737_p0324b13║   乃迴顧。勅 往降之 。彼奉佛命。禮謝而去。向彼龍宮。却
X43n0737_p0324b14║   坐一 面。便 先出煙。比丘亦出煙。龍又舉火燈。比丘亦
X43n0737_p0324b15║   舉火灯。龍出五 色火。比丘亦出五 色火。於是化龍身
X43n0737_p0324b16║   小如箸。內鉢中持來白佛白佛勅 送向世 界中間。如
X43n0737_p0324b17║   壯士屈伸 臂頃。持送賊既了 。不久 却還。居士甚憙。願
X43n0737_p0324b18║   受我請。嘿而受之 。此比丘。在俗 時憙飲酒。往長者家。
X43n0737_p0324b19║   飲黑酒極多。還狗睒彌彌僧 坊外醉臥。坐唾狼藉。衣
X43n0737_p0324b20║   鉢縱橫。便 接鈔文(云 云 )。乃至漸斷酒制 。應迴文云 漸
X43n0737_p0324b21║   制 斷酒。自佛制 後。不敢更飲。然此比丘。宿習力 故。若
X43n0737_p0324b22║   不得酒。諸病皆發。飲食不銷。不知云 何 。以 此白佛。佛
X43n0737_p0324b23║   令嗅酒氣。嗅又不差。佛令以 酒煑羮麨。由不差。佛聽
X43n0737_p0324b24║   以 少酒與之 。得已方差。佛言。既差漸漸斷之 。除破僧
X43n0737_p0324c01║   者。以 醉故稱天人師。必無人信 也。　云 四分至開之
X43n0737_p0324c02║   者。但 使酒乃至草木作者。律中有梨汁酒。閻浮菓酒。
X43n0737_p0324c03║   及蒲桃酒等。無酒色香味者。律有四句。一 是酒有酒
X43n0737_p0324c04║   色香味。二 是酒無酒色香有香味。三是酒無酒色香
X43n0737_p0324c05║   有酒味。四是酒無酒色香味(四句皆提從境制 定也)。鈔云 。無酒
X43n0737_p0324c06║   色香味者。舉第四句。反以 前 三句。若非酒等者。律亦
X43n0737_p0324c07║   有四句。一 非酒有酒色香味。二 非酒無酒色有香味。
X43n0737_p0324c08║   三非酒無色香有味。四非酒無酒色香味。鈔云 非酒
X43n0737_p0324c09║   有色香味。四句中舉初 句。攝後三句也。准四句文。非
X43n0737_p0324c10║   酒四句。但 言不應飲。不云 得罪。今准五 分結吉。二 俱
X43n0737_p0324c11║   有罪。故法文云 。並 不合飲。甜酒者。僧 祇云 。和釀訖。始
X43n0737_p0324c12║   變生甜也。酢者。味變壞成酢也。糟醫者(〔用〕見反)。謂澄酒
X43n0737_p0324c13║   下滓也。注文非取境犯者。古人義也。謂先有方便 心
X43n0737_p0324c14║   者。今師釋也。古人見中酒戒。五 句境想。三句皆約是
X43n0737_p0324c15║   酒縱使比丘。作非酒疑。或作非酒相迷心。亦犯墮者。
X43n0737_p0324c16║   即云 莫不約境而犯。不就心論。今師云 。豈有智人。一
X43n0737_p0324c17║   生不嗅酒氣。欲酒飲水悞而咽之 。可結他提。今律文
X43n0737_p0324c18║   疑想迷心結正重者。據先有方便 之 心。欲飲此酒。或
X43n0737_p0324c19║   舉盞時。却生非酒想疑。約從心邊。但 合犯吉緣。為前
X43n0737_p0324c20║   有方便 心。冥 然契合。故結墮罪。若無前 心。直爾想疑。
X43n0737_p0324c21║   終不結重(已上取戒疏意解之 )。想宗學者破南山云 。酒戒律自
X43n0737_p0324c22║   分明約境。今便 臆課。從心無教。可據法寶云 。當宗不
X43n0737_p0324c23║   了 。不可依承酒戒從心。非戒約境。是以 鈔主 。下引十
X43n0737_p0324c24║   酒證成上義。如上開之 者。若知非而悞飲。如上來第
X43n0737_p0325a01║   二 句無酒想。即開不犯。又必是酒。又無色香味。容有
X43n0737_p0325a02║   悞義。或可約舌。不別 味鼻根壞等。此是明文有開。固
X43n0737_p0325a03║   非臆說也。云 律不犯者。蘖者(儀 哲反。說文云 。是米芽也)。此能蘗消
X43n0737_p0325a04║   米。將蘖作酒。噉此多令人醉故。
X43n0737_p0325a05║   云 水中戲者五 十二 者。釋名牒舉。　云 多至念者。制
X43n0737_p0325a06║   意如文。　云 三至犯者。列 緣可知。　云 律中至羅者。
X43n0737_p0325a07║   如文。　云 不犯已下。如文。
X43n0737_p0325a08║   云 繫櫪至五 十三者。釋名牒鈔(云 云 )。　云 四至犯者。
X43n0737_p0325a09║   列 緣可知。　云 僧 祇至吉羅者。指指比丘。祇律九十
X43n0737_p0325a10║   中。名相指戒。與此相似 。彼緣起中。因尼坐不正。十六
X43n0737_p0325a11║   群見了 。以 手遙指而笑。故制 也。差會以 指指者。彼月
X43n0737_p0325a12║   直知事 人。差次食以 指指言。某甲去犯。　云 不犯至
X43n0737_p0325a13║   開者。如文。
X43n0737_p0325a14║   云 不受至五 十四者。牒舉可知。　云 五 緣至提者。隨
X43n0737_p0325a15║   作根本者。五 篇之 中。隨犯何 罪。達諫提者。隨作五 篇。
X43n0737_p0325a16║   下一 一 皆有也。　云 謂至也者。謂根本違諫。二 罪同
X43n0737_p0325a17║   時結也。後作六 聚通結墮者。既不受諫。隨前 作夷殘
X43n0737_p0325a18║   蘭提吉等六 。皆結連諫提也。故知此罪要作前 事 。方
X43n0737_p0325a19║   結違諫罪。若正諫不受。但 得吉羅。問前 違僧 。諫竟即
X43n0737_p0325a20║   犯。不待作前 事 。今此得作方犯。何 以 不同。答前 有僧
X43n0737_p0325a21║   法可違。諫竟即犯。此是屏諫。無信 法違。故作前 事 方
X43n0737_p0325a22║   犯。　云 不犯至之 者。謂指惡性不受諫戒。彼云 。若無
X43n0737_p0325a23║   智人來諫。報云 。汝可問汝師。學知諫法。然後來諫於
X43n0737_p0325a24║   我。若非法諫不受等。一 切不犯。
X43n0737_p0325b01║   云 怖至五 十五 者。牒鈔(云 云 )。　云 五 緣至吉羅者。六
X43n0737_p0325b02║   塵事 一 一 等說者。謂將色等六 塵。示人令見。即云 我
X43n0737_p0325b03║   見惡虫獸等。文雖廣列 六 塵。而怖相不顯。今鈔引祇
X43n0737_p0325b04║   文釋。彼云 色怖者。謂闇地悚耳。皺面反眼吐舌。乃至
X43n0737_p0325b05║   曰一 指喡喡作怖相等。聲者。或長引聲短聲。乃至作
X43n0737_p0325b06║   鐘皷聲等怖。香者。或言虵香軍耶鬼香等。味者。或問
X43n0737_p0325b07║   今日噉何 味。或云 若噉此味。必死癩病等。觸者。或以
X43n0737_p0325b08║   極重物押。語云 壁倒。或輕衣覆。語言口雲墮。或將華
X43n0737_p0325b09║   觸。云 是百足虵等。法者。為說怖他言。汝生草中大小
X43n0737_p0325b10║   便 。墮地獄餓鬼畜生也。一 一 相現者。謂六 塵中。隨一
X43n0737_p0325b11║   一 相現。有解云 。二 相現。謂身相口相。身樂口相。此亦
X43n0737_p0325b12║   為對古人。但 有示怖。而無說怖。今此俱 有(此解示得)。不問
X43n0737_p0325b13║   怖者。戒疏云 。欲明輕怖。極聖尚遭。況餘下類。義須滅
X43n0737_p0325b14║   疏。文顯佛無怖心。但 屬能怖結犯也。　云 不犯等者。
X43n0737_p0325b15║   如文。
X43n0737_p0325b16║   云 半月至五 十六 者。釋名牒鈔。　云 五 至犯者。如文。
X43n0737_p0325b17║   云 四分至不犯者。眷後四十五 日者。謂從三月初
X43n0737_p0325b18║   一 日。至四月半。是夏初 一 日。從四月十六 日。至五 月
X43n0737_p0325b19║   半。是合上二 部七十五 日。此據西天說也。今東土極
X43n0737_p0325b20║   晚。亦可移時。故多論云 。隨國土早晚極用。此限洗也。
X43n0737_p0325b21║   要著僧 竭支者。諸記相傳云 。是僧 祇支也。大德不許
X43n0737_p0325b22║   此解。不可祇支洗浴。此是泥洹僧 。亦云 舍勒 。即今行
X43n0737_p0325b23║   裙子是。亦非髀褌之 類。憙生欲者。准多論云 。昔有羅
X43n0737_p0325b24║   漢比丘洗浴。有一 比丘後入 。見羅漢身體。鮮淨細耎。
X43n0737_p0325c01║   便 生染心。不久 男子根墮落。即生女根。遂休道為俗
X43n0737_p0325c02║   生子。後還遇見。即便 識之 。知本所因。即請歸舍。求哀
X43n0737_p0325c03║   懺悔。用心純志。還得男根。故知今時不得露形浴也。
X43n0737_p0325c04║   云 僧 祇至下卷者。一 切僧 次第入 者。玄云 。古人據
X43n0737_p0325c05║   祇文。得用常住 僧 物。供 浴所須。既明打木次第入 之 。
X43n0737_p0325c06║   故知是僧 物也。餘如下卷者。指諸雜篇。廣明浴有利
X43n0737_p0325c07║   益。及方法等。
X43n0737_p0325c08║   云 露地至五 十七者。釋名牒鈔(云 云 )。　云 四至犯者。
X43n0737_p0325c09║   如文。　云 五 分至生地者。炎高四指者。謂前 列 緣。依
X43n0737_p0325c10║   四分。但 云 有焰。不說高促 。故取五 分四指便 犯(亦是人指
X43n0737_p0325c11║   挋尺四寸)。隨作事 者。謂隨後添薪益木。或炙身煑物。整頓
X43n0737_p0325c12║   前 火聚斂等。皆犯提。旋火作輪者。謂以 手持此等之
X43n0737_p0325c13║   火。而旋為輪亦犯。若壞若生等。約義合有。若在生地
X43n0737_p0325c14║   即犯。故引祇證之 。　云 律不犯。如文。
X43n0737_p0325c15║   云 藏五 十八 者。釋名可知。　云 三緣至開者。注文。五
X43n0737_p0325c16║   大色非佛開者。謂是非法。不開貯畜。故結小罪。未熏
X43n0737_p0325c17║   鉢雖非正物。佛開畜之 不遮。故得提也(准此文勢 是和會之 竟也)。
X43n0737_p0325c18║   云 律至羅者。注文應不犯持罪者。謂不犯闕持衣
X43n0737_p0325c19║   之 罪也。玄云 。罪官急不許。或著俗 服。三衣収藏。一 家。
X43n0737_p0325c20║   應不犯不持衣罪(法寶約沙汰僧 尼以 釋。亦可也)。
X43n0737_p0325c21║   云 真實至五 十九者。釋名牒鈔(云 云 )。　云 四至俱 得
X43n0737_p0325c22║   者。戒本列 五 眾者。戒疏云 。真法兩部不合。更互 而作。
X43n0737_p0325c23║   何 故戒文通列 耶。答欲明五 眾。俱 有犯相。雖輕重有
X43n0737_p0325c24║   異。而淨施義同。故通列 名。至於淨法。自從當眾。故辨
X43n0737_p0326a01║   相文中云 。今為淨故與長老。作真實淨。驗知。唯局因
X43n0737_p0326a02║   同類。不犯在懷疑。若准善見。展轉通五 眾也。展轉問
X43n0737_p0326a03║   不問俱 得者。謂作法時對別 人故。物不付彼。後用此
X43n0737_p0326a04║   物。不假更問本施主 。
X43n0737_p0326a05║   云 著至六 十者。釋名牒鈔(云 云 )。　四緣至犯者。如文。
X43n0737_p0326a06║   云 善至衣者。遭賊緣等。等取燒漂也。初 得故亦名
X43n0737_p0326a07║   新者。謂初 得他故。不如法色。亦號新衣。不染壞色。俱
X43n0737_p0326a08║   犯提也。　云 四至不見者。謂被褥等。并及俗 衣。不點
X43n0737_p0326a09║   淨吉。輕衣者謂三衣已外自餘衣。不點淨畜並 吉。注
X43n0737_p0326a10║   文准此等者。今師約此染淨二 義。准於諸部釋也。古
X43n0737_p0326a11║   云 三衣不染。今云 三衣長衣。並 須染更點淨。不染得
X43n0737_p0326a12║   提。不淨犯吉也。三種記者。五 分中。比丘與外道。俱 為
X43n0737_p0326a13║   賊剝衣。守邏人捉得。令各自認取本物。遂被外道。先
X43n0737_p0326a14║   來總選。將好衣服去。以 此白佛。因此制 三種色。青黑
X43n0737_p0326a15║   木蘭。隨一 一 認不作。著著得罪。復有云 。三種者。一 染。
X43n0737_p0326a16║   二 點。三割 縷。即異俗 人。并外道也。　云 多論至也者。
X43n0737_p0326a17║   落沙者。此云 性性血也。又僧 亮注涅槃經曰。落沙從
X43n0737_p0326a18║   鉢羅奢華中出。出時煞虫。可用染也。若點著吉。此犯
X43n0737_p0326a19║   墮者。此五 大色。若准多論。不點而著。憍奢耶者。幽中
X43n0737_p0326a20║   最細也。欽婆羅者。此云 細毛衣。亦云 雜碎衣。好衣二
X43n0737_p0326a21║   種淨。一 謂割 縷淨。二 點淨。所言割 者。謂割 三五 縷也。
X43n0737_p0326a22║   以 染汁麤。且令二 種作淨。若著終須染也。餘衣加 一
X43n0737_p0326a23║   法。謂除上二 細耎衣外。即須染也。青者銅器覆苦酒
X43n0737_p0326a24║   者。祇云 。青為三種。一 銅青。如文。二 長養青。即藍澱青。
X43n0737_p0326b01║   三石青。即硿青是。不持下二 青作淨也。黑者。祇云 。名
X43n0737_p0326b02║   字泥。不名字泥。且名字泥者。即呵梨勒 。鞞醯勒 。呵摩
X43n0737_p0326b03║   勒 。令鐵器中。是名字泥也。不名字泥者。謂實也。泥即
X43n0737_p0326b04║   池泥井泥。如是等一 切泥也。木蘭者。呵梨勒 等三菓
X43n0737_p0326b05║   汁。置生鐵上磨。持作點淨即是。青銅等為青色。菓汁
X43n0737_p0326b06║   泥等。為黑色。木蘭赤色。此如法三色也。猶同四分木
X43n0737_p0326b07║   菓皮者。箋色字合縱木也。玄云 。似 蜀地木蘭色。以 四
X43n0737_p0326b08║   分是北地翻修 。正將蜀地木蘭為正。木菓色也。　云
X43n0737_p0326b09║   五 分至作淨者。細揲亦爾。祇云 。趣一 角作淨。若一 條
X43n0737_p0326b10║   條補者亦作淨。一 切衣乃至。細揲亦作淨。謂新物細
X43n0737_p0326b11║   揲成衣。細揲物雅眾多。為却刺故。但 趣一 角作淨。不
X43n0737_p0326b12║   須段段別 作。故云 亦爾也。
X43n0737_p0326b13║   云 奪至六 十一 者。釋名牒鈔(云 云 )。　云 多至戒者。五
X43n0737_p0326b14║   緣者。一 是畜生。二 畜生想。三為煞心。四興方便 。五 命
X43n0737_p0326b15║   斷。
X43n0737_p0326b16║   云 飲至六 十二 者。釋名牒鈔(云 云 )。　云 前 至斷者。謂
X43n0737_p0326b17║   前 戒是限分中制 。要須斷命。此是深防中制 。為養物
X43n0737_p0326b18║   命。但 知為虫。飲用結罪。不待命斷。斷即屬前 戒收之 。
X43n0737_p0326b19║   云 五 緣至犯者。第四飲用。第五 隨咽。不待中死。
X43n0737_p0326b20║   云 鼻柰耶至身者。彼云 。有二 比丘。深山中住 。未曾見
X43n0737_p0326b21║   佛。便 欲禮覲。春後火熱。路經廣野。水少虫多。其一 比
X43n0737_p0326b22║   丘。語一 比丘言。所飲此水。度茲廣澤。得覲於佛。一
X43n0737_p0326b23║   伴 答言。我受佛戒。如何 壞耶。即不飲。因此命終。生三
X43n0737_p0326b24║   十三天。戴百寶冠來。見佛已。頭面禮足。在一 面住 。佛
X43n0737_p0326c01║   與說法。便 得見諦。其飲虫水者。在後方至。佛遙見來。
X43n0737_p0326c02║   脫憂多羅。示黃金體。汝是痴人。飲如鈔引。　云 僧 祇
X43n0737_p0326c03║   至得者。用樹葉拭者。謂是乾枯之 葉。生者不合。舍利
X43n0737_p0326c04║   弗以 淨天眼等者。謂尊者以 淨天眼。見空中虫。如水
X43n0737_p0326c05║   邊沙等。無處不有。遂斷食三日。佛言知已語令食。凡
X43n0737_p0326c06║   制 虫水。齊肉眼所見。漉囊所得。不制 天眼。更有細虫。
X43n0737_p0326c07║   天眼不見。唯佛見眼。如微塵十分之 一 。極為細矣。
X43n0737_p0326c08║   云 僧 祇至用者。不得猒課看者。此是此人時俗 語也。
X43n0737_p0326c09║   今此間即云 。影嚮看俱 。是不子細之 貌。事 不得已。心
X43n0737_p0326c10║   中甚猒。身但 強収。故云 猒課也。如大象戴竹木車一
X43n0737_p0326c11║   迴之 傾 者。祇云 。不得太速。不得太久 。當如大象一 迴
X43n0737_p0326c12║   頃。無虫方用。若有虫者。應漉用之 。不得語。莫傷 煞虫
X43n0737_p0326c13║   者。祇云 。若不可信 者。應自灑虫。不得語令灑莫煞傷
X43n0737_p0326c14║   虫。恐前 人邪見。或性好煞生。若聞勸 莫煞。便 故故煞
X43n0737_p0326c15║   也。七日不消者。虫生七日一 變。故令安七日不消水
X43n0737_p0326c16║   中。無煞生罪也。不得持器繩借人者。恐同教他煞也。
X43n0737_p0326c17║   不得唱此水有虫者。祇云 於。注水池中。若見有虫。不
X43n0737_p0326c18║   得唱告。長老其水有虫。令他生疑。不樂他。若不知或
X43n0737_p0326c19║   作無虫想。猶免其罪。今若告他知了 。即決定有虫想
X43n0737_p0326c20║   故。是以 勸 令自著。　云 此至中者。彼文因說漉袋。乃
X43n0737_p0326c21║   廣彰用水方軌等。
X43n0737_p0326c22║   云 疑至六 十三者。釋名牒鈔(云 云 )。　云 五 緣至知一
X43n0737_p0326c23║   是比丘者。多論云 。十三難癲狂比丘但 犯吉。學悔六
X43n0737_p0326c24║   夜別 住 四羯磨並 是提也。前 人聞知者。若未聞知未
X43n0737_p0327a01║   犯。外難曰。戒文中云 。約他須臾不樂始犯。今何 纔聞
X43n0737_p0327a02║   知即犯。豈不相違。答非約他人不樂而犯。盖熟能惱
X43n0737_p0327a03║   人之 意。欲令前 境少時不樂故也(此依戒疏解)。　云 律至
X43n0737_p0327a04║   開者。六 事 慳者。舉數總標也。初 中舉受。為疑慳下。二
X43n0737_p0327a05║   舉隨。為疑慳。若以 生時者。汝非爾許時生等。約俗 年
X43n0737_p0327a06║   以 惱。若年歲者。汝未爾許歲等。約夏臈慳也。若受戒
X43n0737_p0327a07║   語云 。汝秊不滿。界內別 眾約人眾惱也。若羯磨者。汝
X43n0737_p0327a08║   受時作白。羯磨不成。約七非慳也。若犯六 聚者。語云
X43n0737_p0327a09║   汝犯夷乃至吉。通約六 聚慳也。若犯聖法者。語云 。汝
X43n0737_p0327a10║   所門者。則 犯波羅夷。非比丘等。此別 約大妄語慳也。
X43n0737_p0327a11║   故祇云 。若比丘臨受具 足時。若羯磨不成。應彈指語
X43n0737_p0327a12║   云 。長老汝羯磨不成就。若臨受持不語者。後不得令
X43n0737_p0327a13║   疑悔。注文若即用語者。女律開者。如此彼二 律。俱 開
X43n0737_p0327a14║   無疑惱罪也。云 律不犯者。其事 實爾者。謂前 人實有
X43n0737_p0327a15║   此事 。復非實心。利 益彼意。不欲為慳也。語令知還本
X43n0737_p0327a16║   處受者。謂律文上。第三第四事 。皆令還本處受。故注
X43n0737_p0327a17║   解云 。佛令還本處。期問得戒不得戒也。以 受戒託緣。
X43n0737_p0327a18║   非相難識。若於事 諸有疑。須還本處受戒處。詳審知
X43n0737_p0327a19║   遇。方可受之 。則 於後無濫。問既曾聞羯磨。即是偷 法。
X43n0737_p0327a20║   便 屬難收。何 得再 受。答為許聞故。非是偷 也。不成難
X43n0737_p0327a21║   收。得再 受也。為性麤疎。不知言語者。前 人立性疎慢。
X43n0737_p0327a22║   不識言改善輕重。恐出言犯遇人法。便 得向云 汝所
X43n0737_p0327a23║   說者。犯其聖法。意在前 人改革。不是故有惱意等。並
X43n0737_p0327a24║   不犯。
X43n0737_p0327b01║   云 覆至六 十四。釋名牒鈔。云 五 緣至明相。如文。　云
X43n0737_p0327b02║   善至一 切吉羅者。百千共覆者。謂百千同知。一 時共
X43n0737_p0327b03║   覆故。各結提罪。非展轉覆。下引十誦注文云 。向一 人
X43n0737_p0327b04║   說不犯。故知展轉不成覆也。若犯人兇 惡等者。謂兇
X43n0737_p0327b05║   麤暴惡。若依王力 大臣力 。兇 惡人力 。或致奪命因緣。
X43n0737_p0327b06║   毀傷 梵行。與護根相應者。自守其根。不管他事 。前 人
X43n0737_p0327b07║   雖犯。我心猶預。不說非覆也。除麤者。除夷殘是麤。覆
X43n0737_p0327b08║   得提也。覆餘罪者。下三篇得吉也。問或覆蘭得何 罪。
X43n0737_p0327b09║   大德云 。准多論。覆二 逆得對首蘭。與提罪鉢不異(法說
X43n0737_p0327b10║   並 不〔鉢〕家論也)。自覆罪者。戒疏云 。自造七自覆七得一 促 。各
X43n0737_p0327b11║   得一 吉無提。除尼者。謂比丘覆尼亦犯提。故言除也。
X43n0737_p0327b12║   尼若覆僧 罪得蘭。外難。覆既犯蘭。必須發露。若發露
X43n0737_p0327b13║   罪。莫成舉大比丘。違於八 敬法不。大德云 。不然。但 在
X43n0737_p0327b14║   當眾中發露。不往大僧 中。不名舉也。思之 。餘人者。下
X43n0737_p0327b15║   三眾得吉也。　云 不犯至開者。無人向說者。唯伽 論
X43n0737_p0327b16║   云 。有比丘犯殘。晝在比丘處。夜在無比丘處。夜在無
X43n0737_p0327b17║   比丘處。若夜無比丘處。終身不發露。不犯露他罪。若
X43n0737_p0327b18║   發心向說者。玄據無人處為言。或有約始知。方欲向
X43n0737_p0327b19║   說。明相即出。故開無犯也。
X43n0737_p0327b20║   云 與秊至六 十五 者。釋名牒鈔(云 云 )。　云 四緣至犯
X43n0737_p0327b21║   者。和上犯提。餘犯輕也。　云 多至無損者。上卷則 受
X43n0737_p0327b22║   戒篇。下卷則 沙彌篇。俱 明所度秊歲大小等。鉾楯者。
X43n0737_p0327b23║   多論六 十已上不得。僧 祇七十已上。不堪造事 者。許
X43n0737_p0327b24║   度之 故。是相違之 貌也。二 情兩通無損者。多論六 十
X43n0737_p0327c01║   已上不許。意道。不堪持戒。以 志弱也。僧 祇七十已上
X43n0737_p0327c02║   受者。即據志性耐強。堪持戒也。若論堪。者堪二 文俱
X43n0737_p0327c03║   許。若志劣 者。二 文俱 遮。　云 律中至吉羅者。律問五
X43n0737_p0327c04║   節。一 先不知。二 信 受者語。三傍人證。四父母言。五 數
X43n0737_p0327c05║   胎因也。復有三位 。一 計胎秊。二 數潤月。三約布薩。若
X43n0737_p0327c06║   論父母語者。祇云 。父母不知者。生秊又無者。觀顏皃。
X43n0737_p0327c07║   富樂家子。形大秊小。當觀手足成就。復不知者。當問
X43n0737_p0327c08║   何 王何 歲。國土豐儉 旱澇時節生等。開和上墮餘人
X43n0737_p0327c09║   吉者。既計胎潤。得戒不疑。和尚免提。眾僧 無吉。若據
X43n0737_p0327c10║   成犯相中。約和尚四句。僧 知不知等。有十六 句。得罪
X43n0737_p0327c11║   差別 。一 知。二 謂。三疑。四不知。和上了 了 知秊不滿。故
X43n0737_p0327c12║   曰知。未滿滿想。但 觀其相作滿意。名之 為謂。猶預不
X43n0737_p0327c13║   決曰疑。都無所了 。名曰不知。餘眾僧 緣彼前 境。四心
X43n0737_p0327c14║   亦爾。以 眾僧 四心。對和上知心。作四句。一 和上知眾
X43n0737_p0327c15║   僧 知。二 和上知眾僧 謂。三和上知眾僧 疑。四和上知
X43n0737_p0327c16║   眾僧 不知(和上四提。眾僧 二 吉。初 句第三句犯吉也)。次眾僧 四心對和上
X43n0737_p0327c17║   謂。亦四句。一 和上謂眾僧 知等。例 解(此曰和上合無罪。眾僧 同前 )。
X43n0737_p0327c18║   次眾僧 四心對和上謂。亦四句。一 和上疑眾僧 知等
X43n0737_p0327c19║   (和上四提眾僧 同前 )。次眾僧 四心對和上。不知心。亦四句一 和
X43n0737_p0327c20║   上不知眾僧 知等(和上合無罪眾僧 同前 )。問和上疑心既輕。何
X43n0737_p0327c21║   以 犯提。答夫與人受戒。理合撿問安詳。審諦。然後受
X43n0737_p0327c22║   之 。既若壞疑。即不合受。悞他不得。慳處不輕。雖是疑
X43n0737_p0327c23║   心。亦犯提也。　云 令至解者。諸部會通者。十誦僧 祇。
X43n0737_p0327c24║   不滿得戒。五 分母見二 論。分開三種。次第得戒。將十
X43n0737_p0328a01║   祇二 文會通。四五 二 律。亦同秊月不滿。通皆得戒也。
X43n0737_p0328a02║   勘 餘曆術者。此則 依俗 。以 文比校。為勘 陰陽律呂。遍
X43n0737_p0328a03║   涉支干。故謂之 曆。作法數其近促 。故稱為術。即唐國
X43n0737_p0328a04║   六 七家曆法等是也。今並 比勘 (此依諸家所解竟)。法寶云 。堪
X43n0737_p0328a05║   餘也。堪謂人姓。餘乃人名。古有堪餘算法。今鈔依之 。
X43n0737_p0328a06║   後人抄寫。錯書勘 字也。總括明練者。搜求並 盡。故云
X43n0737_p0328a07║   總括。無細不委。謂之 明練。如此之 文。指在首疏。故云
X43n0737_p0328a08║   如大疏也。促 通略舉一 句者。以 今望古謂之 通。古人
X43n0737_p0328a09║   舉極小沙彌。秊滿月不滿者。許依律三種。開數得戒。
X43n0737_p0328a10║   今師舉極小沙彌。若依律三種開。數得戒。今舉極小
X43n0737_p0328a11║   沙彌。若依律三種開文。縱使秊月俱 不滿。亦獲戒。舉
X43n0737_p0328a12║   此極小沙彌一 句。今古雖同。若許律三種開文數。數
X43n0737_p0328a13║   何 論秊月不滿。向下舉之 。以 定昔人要秊月不滿。得
X43n0737_p0328a14║   戒之 謬解也。故戒疏云 。如昔解受者。俗 秊日月俱 少。
X43n0737_p0328a15║   不開胎閏。本俗 秊滿。日月不滿方開。今解但 數胎月。
X43n0737_p0328a16║   得滿二 十。俗 秊不滿。開無所犯(上是疏文)。
X43n0737_p0328a17║   云 謂至也者。戒疏云 。今且約極小沙彌。臈月三十日。
X43n0737_p0328a18║   生秊滿二 十。正朝受具 。計實秊。始十八 二 日。欠二 十
X43n0737_p0328a19║   三月二 十八 日。未滿二 十故。且同古人。通舉極小之
X43n0737_p0328a20║   位 。於上次開法。增秊於下也。便 以 胎閏增之 等者。對
X43n0737_p0328a21║   此受後開算。律文但 有三位 。古德據此方曆術。更添
X43n0737_p0328a22║   頻大。即成四位 。言四位 者。一 胎內五 位 。二 閏餘。三頻
X43n0737_p0328a23║   大。四約一 切十四日布薩。初 胎內者。簡胎外也。婆沙
X43n0737_p0328a24║   俱 舍。胎外亦有五 位 (嬰兒童子中年盛年第五 衰老)。胎內者。謂胎亦
X43n0737_p0328b01║   不定。如西天羅云 。六 秊在胎。生死苦比丘。六 十秊在
X43n0737_p0328b02║   胎。此方老子。八 十秊在胎。或有十二 月在胎。更八 月
X43n0737_p0328b03║   九月等。今約多分以 言。例 是九月在胎也。五 王經云 。
X43n0737_p0328b04║   一 七日如薄酪。二 七日如稠酪。三七日如凝蘇。四七
X43n0737_p0328b05║   日如軟肉團。五 七日如堅肉團。六 七日五 皰開張六
X43n0737_p0328b06║   情完具 。七七日成人。上之 五 位 。前 之 四位 。位 各七日。
X43n0737_p0328b07║   唯第五 位 。有三十四今七日。并前 三十八 七日。三七
X43n0737_p0328b08║   二 十一 。成二 百一 十日。七八 又五 十六 。添前 二 百十
X43n0737_p0328b09║   日。都二 百六 十六 日。此諸日中。並 與母同氣。欲趣產
X43n0737_p0328b10║   門。與母分氣。又得四日(母入 氣子出氣)。并前 都二 百七十日。
X43n0737_p0328b11║   今將日勒 成月。得九月。此九月中。四月大。又抽取四
X43n0737_p0328b12║   月。又生受二 日。并前 六 日。即沙彌秊十八 九月六 日
X43n0737_p0328b13║   也。　約閏餘者。此位 諸家筭法不同。今且依一 家而筭。
X43n0737_p0328b14║   頗為雅妙。戒疏。夫日月有三。謂天上日月。人間日月。
X43n0737_p0328b15║   陰陽日月。上二 不定。後一 是定。今將陰陽日月。以 定
X43n0737_p0328b16║   人間日月。應天四時。故置餘也。又固文昌觀國詩。及
X43n0737_p0328b17║   南山歸敬儀 云 。天體右行。日月左轉。朝起扶桑。暮入
X43n0737_p0328b18║   濛記。日夜游於十二 神。相去三十度十六 分度七之 。周
X43n0737_p0328b19║   十二 神。總計三百六 十五 度。四分度之 一 。始周一 天
X43n0737_p0328b20║   形。日月各歸本為位 。今一 年有十二 月。每月有三十
X43n0737_p0328b21║   二 分。以 月初 日及月末日。此二 日行周天等。足三十
X43n0737_p0328b22║   二 分。中間二 十八 日。以 日行疾。每日但 有三十一 分
X43n0737_p0328b23║   半。一 月中既除初 後兩日。中間二 十八 日。各剩半分。
X43n0737_p0328b24║   即一 月出得十四分。十月出一 百四十分。又二 月二
X43n0737_p0328c01║   十八 分。一 年計得百六 十八 分。即用三十二 分為日。
X43n0737_p0328c02║   將一 百六 十分為五 日。已外猶剩八 分。此八 是小分。
X43n0737_p0328c03║   即四大分中之 一 數。故言四分度之 一 一 也。即一 秊
X43n0737_p0328c04║   出得五 日并八 小分。又一 秊有十二 日。且約六 大六
X43n0737_p0328c05║   小。於六 大月中。抽取六 日。并前 成十一 日。及八 小分。
X43n0737_p0328c06║   今將前 十八 秊。九月六 日沙彌。通計。六 閏奇二 十七
X43n0737_p0328c07║   日。且一 秊出得十一 日。并八 小分。其八 小分。置而未
X43n0737_p0328c08║   論。且計日數。一 秊出得十一 日。十秊出一 百一 十日。
X43n0737_p0328c09║   又八 秊出得八 十八 日。并前 成一 百九十八 日。將此
X43n0737_p0328c10║   勒 為日。三十日為一 月。且將一 百八 十日為六 月。已
X43n0737_p0328c11║   外剩十八 日。又前 來每秊有八 小分。適來未論。今即
X43n0737_p0328c12║   將來計筭。既每秊下剩八 分。今將四秊下所剩四八 。
X43n0737_p0328c13║   即三十二 分為一 日。八 秊為二 日。十二 秊為三日。十
X43n0737_p0328c14║   六 秊為四日。已外二 秊下。二 八 十六 分。勒 成半日。并
X43n0737_p0328c15║   前 四日半。將此四日半。添前 十八 日。成二 十二 日半。
X43n0737_p0328c16║   又前 來更有胎內九月六 日未論。今於九月中。出得
X43n0737_p0328c17║   九十分。又四九三十六 。并前 成一 百二 十六 分。又六
X43n0737_p0328c18║   日出得三分。都一 百二 十九分。用四日除之 。三四十
X43n0737_p0328c19║   二 。一 百二 十分。又二 四如八 。并前 一 百二 十八 分。勒
X43n0737_p0328c20║   為四日。猶剩一 分。今將四日。添前 二 十二 日半。成二
X43n0737_p0328c21║   十六 日半。又將一 分添前 半日為一 日。以 強收弱故。
X43n0737_p0328c22║   此位 筭出六 閏。奇二 十七日。今將三个 閏月。添前 十
X43n0737_p0328c23║   八 秊外。零九月為一 秊。已外剩三月二 十七日在。將
X43n0737_p0328c24║   前 六 日中三日。添二 十七日為一 月。并前 成四月。猶
X43n0737_p0329a01║   剩三日。即沙彌秊。十九四月三日(抄寫細詳之 )。三頻大者。
X43n0737_p0329a02║   三月連大也(必〔死〕三月連小故。不合為頻小。今時設有者。即日月參差也)。謂橫前
X43n0737_p0329a03║   十九秊四月開。且十秊一 百二 十月九十月。又二 九
X43n0737_p0329a04║   十八 。成一 百八 月。并前 二 百二 十八 日。又零奇四月。
X43n0737_p0329a05║   都二 百三十二 月。勒 四十九月。為一 章。得四章。餘三
X43n0737_p0329a06║   十六 月。欠十五 月。不成一 章。且第一 章。從初 一 月
X43n0737_p0329a07║   至十六 月。為一 頻大。又從第十七月。亦依前 數。至十
X43n0737_p0329a08║   六 月後。得一 頻大。又從初 至十七月。後得一 頻大。一
X43n0737_p0329a09║   章抽得三日。四章得十二 日。三十六 月。不成一 章。抽
X43n0737_p0329a10║   取二 日。故戒疏云 。頻大之 法。四十九月。而成一 章。章
X43n0737_p0329a11║   有三頻大。初 兩十六 月。後一 十七月。各一 頻大。如是
X43n0737_p0329a12║   周與後始。則 前 用一 百九十六 月。為四章。章有三月。
X43n0737_p0329a13║   總得十二 日。已外三十六 日。約兩頻大。足成十四日。
X43n0737_p0329a14║   添前 沙彌十九。四月三日。成十七日也(此依疏文為准。諸記中皆
X43n0737_p0329a15║   錯計也)。四約一 切十四日布薩者。謂且據不閏。以 說一
X43n0737_p0329a16║   秊十二 月。六 大六 小。大月黑白。各抽二 日。都得十二
X43n0737_p0329a17║   日。小月但 於白月中。抽一 日。都得六 日。計一 秊抽得
X43n0737_p0329a18║   十八 日。十秊一 百八 十日。九秊九十日。又八 九七十
X43n0737_p0329a19║   二 。都三百四十二 日。前 四月中。又抽六 日。都計三百
X43n0737_p0329a20║   四十八 日。今勒 二 十八 日。為一 月。三百三十六 日。為
X43n0737_p0329a21║   一 秊。餘剩十二 日。在并前 十七日。成二 十九日。還勒
X43n0737_p0329a22║   二 十八 日為一 月。餘剩一 日在。豈非五 月一 日。並 是虗
X43n0737_p0329a23║   秊。約一 切十四日布薩。已上並 是古師。秊滿月沙彌
X43n0737_p0329a24║   四位 筭了 。尚剩五 月一 日。今師不然。此既虗秊。已滿
X43n0737_p0329b01║   少受前 。開筭。故戒疏云 。為受前 開計。受後開計。受後
X43n0737_p0329b02║   開計。答感戒白四時生。不由後計方得。據此以 明。虗
X43n0737_p0329b03║   秊既滿。得受無疑。前 開何 損。若爾。何 者是受後生疑。
X43n0737_p0329b04║   答此約秊月。二 俱 不滿者。但 於前 古人。小沙彌上退。
X43n0737_p0329b05║   除剩日。便 是秊十九也(已上准古四位 筭竟)。
X43n0737_p0329b06║   云 此長至戒者。此謂立今一 句。定昔時謬解此長(去聲)。
X43n0737_p0329b07║   指適來所剩五 月一 日。並 是於布薩位 。抽得兼 是。含
X43n0737_p0329b08║   虗二 十八 日成月。今須約實。一 依常途。二 大三小。准
X43n0737_p0329b09║   戒疏於五 月中。前 白半月。還他五 日。後半還二 日(成七)。
X43n0737_p0329b10║   於五 月一 日。抽除七日。將一 日除第五 月一 日。於第
X43n0737_p0329b11║   四月中。除後六 日。但 成四月二 十三日(此約實也)。次退滅
X43n0737_p0329b12║   者。於虗秊正月一 日。上退除此四月二 十三日。先將
X43n0737_p0329b13║   一 日。退受戒一 日。次將四月退十九秊。後之 四月。又
X43n0737_p0329b14║   將二 十二 日退。第八 月中。後二 十二 日。便 至八 月八
X43n0737_p0329b15║   日。即當虗秊十九。八 月八 日。受戒生疑。故開此筭。和
X43n0737_p0329b16║   上眾僧 。並 無提吉。沙彌得戒。　云 然至所述。六 七家
X43n0737_p0329b17║   曆法者。自皇帝至開元 曆。總有二 十四家。明其曆法。
X43n0737_p0329b18║   並 有增減。則 李淳風。一 行禪師。大衍。劉 歆。周髀等。今
X43n0737_p0329b19║   鈔。言一 家者。諸記皆云 。依麟德笇法。如上略述。猶長
X43n0737_p0329b20║   五 月一 日。更有王弼作。易緯笇法。不能再 述。故云 更
X43n0737_p0329b21║   不重申(法寶釋云 。鈔依一 家是堪餘所。笇等。如前 已辨也)。諸部不滿得戒。如
X43n0737_p0329b22║   疏者。戒疏云 。十誦云 。若不滿二 十。或忘不知。僧 問滿
X43n0737_p0329b23║   不。答滿得戒。僧 祇。若不滿等。謂言已滿二 十得戒。更
X43n0737_p0329b24║   有見論五 分。各有開文(繁而不敘之 )。
X43n0737_p0329c01║   云 發至六 十六 者。釋名牒舉(云 云 )。　云 五 至結者。若餘
X43n0737_p0329c02║   私淨者。簡餘鬪諍。不能陷僧 。若自身四諍滅已。更發
X43n0737_p0329c03║   犯吉。以 希故輕。若發他諍數故重也。此戒僧 尼。互 發
X43n0737_p0329c04║   皆提。二 僧 如法滅者。謂如法毗尼。如佛所教。識病識
X43n0737_p0329c05║   藥。名如法滅。三知者。謂知法滅。已更發者提。若不知
X43n0737_p0329c06║   非犯。故下文。觀作不觀想。亦不犯觀。謂深達藥病起
X43n0737_p0329c07║   滅之 。方今發淨者。不知如法滅。謂非法滅。所以 輙發
X43n0737_p0329c08║   不犯。四輙發起者。准律三句。發起皆提。一 不善觀。不
X43n0737_p0329c09║   成觀者。疏解云 。道僧 不識。四諍體相起之 因本。促 是
X43n0737_p0329c10║   闇心斷理。故云 不善觀(觀謂觀察。若作如是觀。不成觀也)。二 不善解。
X43n0737_p0329c11║   不成解者。疏云 道僧 不達。七藥體相。差別 之 義。名不
X43n0737_p0329c12║   善解(解者決了 。若作如是解者。以 無終益。不成正解故也)。三不善滅不滅。成滅
X43n0737_p0329c13║   者。疏云 。道僧 不識。藥病相對。除滅之 方軌。違理判 淨
X43n0737_p0329c14║   故。不善滅者。不能究竟消殄。故云 不成滅也。此皆犯
X43n0737_p0329c15║   提。
X43n0737_p0329c16║   云 與至六 十七者。釋名牒舉(云 云 )。　云 六 至吉羅者。
X43n0737_p0329c17║   負債 人者。欠債 不償 。是賊家氣分。期行結吉也。
X43n0737_p0329c18║   云 惡至六 十八 者。釋名牒鈔(云 云 )。　云 五 至提者。說
X43n0737_p0329c19║   欲不障道者。多論云 。利 此是外道。弟子聰利 甚故。擬
X43n0737_p0329c20║   人佛法中。行於倒亂 。其人不久 。通達三藏故。倒說欲
X43n0737_p0329c21║   盡其智。辨不能令成。
X43n0737_p0329c22║   云 隨舉至六 十九者。釋名牒鈔(云 云 )。　云 四至結者。
X43n0737_p0329c23║   隨順同事 者。律文供 給。所須中有法。謂教習定慧。學
X43n0737_p0329c24║   問誦經等。則 為衣服。飲食。床敷。臥具 。醫藥等。皆一 一
X43n0737_p0330a01║   結提。五 分云 。雖捨惡見。僧 未解羯磨。亦提提。
X43n0737_p0330a02║   云 隨殯至七十者。釋名牒(云 云 )。　云 犯至也者。四緣
X43n0737_p0330a03║   犯一 。是被殯沙彌。二 知是。三同事 止宿。四隨順結犯。
X43n0737_p0330a04║   云 拒至七十一 者。牒鈔。　云 五 至結者。外難前 不受。
X43n0737_p0330a05║   屏間諫戒。正不受時。促 犯吉要須待後。造作前 事 。方
X43n0737_p0330a06║   所隨六 聚。結違諫提。今亦違屏諫。何 得言詞了 。即結
X43n0737_p0330a07║   提。答前 諫作犯。要作方結。此諫止犯。故言了 犯(上依戒疏
X43n0737_p0330a08║   解也)。　云 十至中者。四事 者。即四重也。言我不學。所以
X43n0737_p0330a09║   結提。五 人不為說。毗尼者。下諸雖篇。引十誦云 。一 試
X43n0737_p0330a10║   問。二 無疑問。三不為悔所犯問。四不受語問。五 結問。
X43n0737_p0330a11║   並 不須答。反上即答。
X43n0737_p0330a12║   云 毀至七十二 者。釋名牒鈔(云 云 )。　云 多至碎者。一
X43n0737_p0330a13║   偈者。略教試也。即善護。於身口言。是五 篇雜碎者廣
X43n0737_p0330a14║   也。以 犯不少種類。寔多名為雜碎也。　云 五 至住 者。
X43n0737_p0330a15║   鈔總標五 。促 列 三緣次第。四發言毀。五 言了 結。此依
X43n0737_p0330a16║   疏添也。　云 五 分至羅者。令人遠離等者。此釋第三
X43n0737_p0330a17║   作滅法意也。隨經律者。隨經文中。有說戒律處。如涅
X43n0737_p0330a18║   槃經等。而毀亦提。若通呵者。何 用此戒。一 提。若誦序
X43n0737_p0330a19║   文。非戒條。何 故亦犯鈔。答云 說二 百五 十戒義等(云
X43n0737_p0330a20║   云 )。又若呵序。序中既總說二 百五 十戒義。即是通呵。
X43n0737_p0330a21║   但 犯一 罪。毀毗曇契經吉者。約勝劣 論也。　云 不犯
X43n0737_p0330a22║   至開者。如文。
X43n0737_p0330a23║   云 恐舉至七十三者。釋名者。戒疏云 。有師名為乍 驚
X43n0737_p0330a24║   張戒。若是不攝耳者。何 故言我今始知。又不攝耳。在
X43n0737_p0330b01║   他心內。何 得證他曾聞。若是不攝耳。應開重聽(上敘古義)。
X43n0737_p0330b02║   今師難云 。若爾便 是妄語誑僧 。我今始聞也。今立二
X43n0737_p0330b03║   名。因時名不攝耳。果時名恐舉。先言由其實不攝耳。
X43n0737_p0330b04║   是以 不知。今既始知。恐被舉治。乃先首過。此是所防
X43n0737_p0330b05║   (云 云 )。　云 四至結犯者。如文。　云 祇至聽者。四三二
X43n0737_p0330b06║   眾。如初 句者。如初 句云 不能誦一 部。當誦五 眾戒。今
X43n0737_p0330b07║   若依次第。即合云 。不能誦五 眾。當誦四眾。三眾。二 眾。
X43n0737_p0330b08║   一 眾。及偈等(眾者篇也。喚五 篇。為五 眾故)。不得坐禪者。恐不專聽
X43n0737_p0330b09║   也。
X43n0737_p0330b10║   云 同羯磨至七十四者。釋名牒鈔(云 云 )。　云 四至犯
X43n0737_p0330b11║   者。一 是僧 物者。十誦五 祇。並 云 施現前 應分物。非是
X43n0737_p0330b12║   常住 物也。故十律云 。時陀驃衣壞。居士多與現前 僧
X43n0737_p0330b13║   應分物。眾僧 乃將賞他。四分促 云 。有人施僧 。貴價 衣
X43n0737_p0330b14║   不言。常住 現前 。亦不了 也。二 同賞他者。多云 凡僧 和
X43n0737_p0330b15║   合。不問羯磨不羯磨。呵者並 犯。
X43n0737_p0330b16║   云 不與欲七十五 者。牒鈔(云 云 )。　云 五 至結者。如法
X43n0737_p0330b17║   僧 事 者。戒疏云 。此唯約斷四諍事 不與欲犯提。餘法
X43n0737_p0330b18║   事 但 吉。四諍不滅。容破僧 故。雙脚出戶者。若方便 欲
X43n0737_p0330b19║   去。或一 脚出戶。皆吉也。　云 五 分至吉羅者。應(去呼)三
X43n0737_p0330b20║   羯磨者。單白白二 白四屋下。隨出一 提者。五 分云 。隨
X43n0737_p0330b21║   幾過出。一 一 提。隨出一 一 已還出。隨數結犯。今師約
X43n0737_p0330b22║   此義。傳欲入 僧 。未說而出。為離眾失僧 祇等者。彼有
X43n0737_p0330b23║   兩緣。一 者說法毗尼。二 作折伏羯磨。乃至別 住 羯磨
X43n0737_p0330b24║   等。若有緣欲去。須白及與欲說法。毗尼者。應白不白
X43n0737_p0330c01║   者。越中間止作餘語者。謂聽他人受誦經竟。作其餘
X43n0737_p0330c02║   言語去時。不白不犯。沙彌在中。若起亦吉者。五 分云 。
X43n0737_p0330c03║   若僧 不羯磨斷事 。及私斷沙彌得在中。比丘起者犯
X43n0737_p0330c04║   吉。非謂沙彌。輙吉得吉也。　云 律至開者。如文。
X43n0737_p0330c05║   云 與欲至七十六 者(云 云 )。　云 四緣至結者。如文
X43n0737_p0330c06║   云 多至吉羅者。如文。
X43n0737_p0330c07║   云 屏至七十七者(云 云 )。　云 五 緣至說者。聞便 犯者。
X43n0737_p0330c08║   戒疏云 。聽此語未向彼說提。但 聞即犯。若待向說自
X43n0737_p0330c09║   屬兩舌戒收。若爾何 故。戒疏文云 。聽此語向彼說者
X43n0737_p0330c10║   提。答此約能聽人心聽此淨事 。有意。向彼陳說。非謂
X43n0737_p0330c11║   往彼說時犯也。問何 故兩舌。須向彼說。始犯此纔聞
X43n0737_p0330c12║   便 結。答前 是未有諍。待說方有諍起。故說時結。今此
X43n0737_p0330c13║   先有諍。豈待向說。故聞便 犯。　云 。律中至羅者。祇云
X43n0737_p0330c14║   若二 比丘。在堂比丘。欲入 彈指。動 脚作聲。若堂中比
X43n0737_p0330c15║   丘。聞有人聲。即嘿住 不語者。前 比丘却須退。若故語
X43n0737_p0330c16║   不止者。即入 無犯云 。不至開者。如文。
X43n0737_p0330c17║   云 嗔打至七十八 者(云 云 )。　云 四至犯者。如文。　云
X43n0737_p0330c18║   律至吉羅者。由先得戒人。雖犯重打亦提。若十三難。
X43n0737_p0330c19║   本受不得戒者。打但 吉義。同於結一 把。砂一 一 隨者。
X43n0737_p0330c20║   約豆數結罪也。非隨著人數結。　云 律至等者。智論
X43n0737_p0330c21║   律中等者。彼論中。因辨供 養。真佛及化佛。得無限福。
X43n0737_p0330c22║   若惡心毀真化二 佛。俱 得達罪。若爾毗尼中。何 故煞
X43n0737_p0330c23║   化人不犯。可引鈔。釋云 。律中結戒為世 間事 等(云 云 )。
X43n0737_p0330c24║   假名者。於諸五 蘊上。假立人畜等名。即於人畜上。約
X43n0737_p0331a01║   世 譏謙結戒輕重。不觀後世 得罪多少者。約業罪說
X43n0737_p0331a02║   也。如鞭打牛羊等者。正釋上文。結業輕重意也。
X43n0737_p0331a03║   云 搏至七十九者(云 云 )。犯具 四緣。一 大比丘舌。二 嗔
X43n0737_p0331a04║   心。三作意。四舉手便 犯。舒文略無。今依疏列 。　云 前
X43n0737_p0331a05║   至提者。前 是限分中。制 打著方犯。此是深防中。制 手
X43n0737_p0331a06║   擬便 犯。須定罪相。若本為打不搏但 犯吉。即是打家
X43n0737_p0331a07║   方便 。若標心本為搏。不打動 心時。即是搏之 方便 擬
X43n0737_p0331a08║   之 。即犯根本。祇云 。六 群以 側 掌。為力 用。擬於人故。號
X43n0737_p0331a09║   為搏。若舉手向。多人隨境數犯也。
X43n0737_p0331a10║   云 無根至八 十者。釋名牒鈔(云 云 )。　云 略至別 者。指
X43n0737_p0331a11║   第二 無根謗戒八 緣犯等。云 如彼。
X43n0737_p0331a12║   云 突入 至八 十一 者(云 云 )。　云 四至犯者。一 是剎利
X43n0737_p0331a13║   王者。准祇四句。一 是王非剎利 入 者無犯。二 是王是
X43n0737_p0331a14║   剎利 。非灌頂入 亦不犯。三是王是剎利 是灌頂。無國
X43n0737_p0331a15║   土分入 無罪(四分文中此三句皆吉)。四是王是剎利 。是灌頂有
X43n0737_p0331a16║   國土分入 者提(四分亦爾)。所言灌頂者。即四分戒文云 。澆
X43n0737_p0331a17║   頭是也。即受軄之 法。律云 。取白牛右角。盛四大海水。
X43n0737_p0331a18║   及一 切種子。置金輦上。使諸小王舉之 。王與第一 夫
X43n0737_p0331a19║   人。共在輦上。婆羅門以 水灌頂。立之 為王。故云 剎利
X43n0737_p0331a20║   王種也。若婆羅毗舍首陀種。以 水灌頂。作如此立。亦
X43n0737_p0331a21║   得名為剎利 灌頂種也。以 水洗種子者。取滋閏反發
X43n0737_p0331a22║   生義。以 表王養萬民右甬者。取吉祥義。　云 律中至
X43n0737_p0331a23║   羅者。如文。
X43n0737_p0331a24║   云 捉至八 十二 者。釋名牒鈔(云 云 )。　云 此至語者。多
X43n0737_p0331b01║   論明文者。准論云 。若捉金銀等七寶及寶器等皆提。
X43n0737_p0331b02║   若提自他說淨寶皆提。今引此欲破昔義故。不用舊
X43n0737_p0331b03║   語者。道疏云 。此名捉遺落寶戒。若非遺落捉犯等罪。
X43n0737_p0331b04║   今云 不然。雖以 捨遺之 寶為緣從制 戒後。但 捉即犯。
X43n0737_p0331b05║   何 論遺與不遺也。　云 具 至犯者。戒疏四緣。一 是寶
X43n0737_p0331b06║   物。二 非塔者莊具 。三非餘緣。四捉便 犯掌。依此四足。
X43n0737_p0331b07║   可稟承。鈔文不合開。為初 二 開緣也(思之 )。一 重寶等。即
X43n0737_p0331b08║   異古首疏云 。一 是遺落寶也。通自他者。戒疏云 。問佛
X43n0737_p0331b09║   制 寶物。自捉不合。何 得使他亦犯。答審是非法。自他
X43n0737_p0331b10║   同犯。多論云 。使人亦犯。必有所開。自執無罪。及裝飾
X43n0737_p0331b11║   具 者。謂銅鐵鈆錫白鑞等諸寶裝嚴也。非住 及宿處
X43n0737_p0331b12║   者。非此二 處即犯。在此二 開之 住 處者。開僧 伽 藍。毗
X43n0737_p0331b13║   舍佉母。入 祇桓。見佛遺却瓔珞故。開及宿處者。開寄
X43n0737_p0331b14║   巧師。處捉金也。四無心盜者。若有盜心。捉離犯夷。非
X43n0737_p0331b15║   此我攝。　云 多論至放者。不得後放者。不得在淨人
X43n0737_p0331b16║   後。放捉時應淨人。在前 放時。應比丘在先。即是佐 助 。
X43n0737_p0331b17║   若先捉後放。即是正捉。非佐 助 也。　云 多至墮者。除
X43n0737_p0331b18║   矛(牟侔 反)矟(所角反)准論矛矟皆提。故除也。　云 四分至
X43n0737_p0331b19║   墮者。謂非伽 藍。并及宿處。皆名餘處。　云 僧 祇至上
X43n0737_p0331b20║   者。停 二 三秊者。表久 無人。來取是無主 物雖有性名。
X43n0737_p0331b21║   時既久 違。亦是無主 。進退如上者。如上盜戒中。明指
X43n0737_p0331b22║   得伏藏處說也。或有指畜寶中等。　云 成論至物者。
X43n0737_p0331b23║   給孤獨者。即須達長者。好給孤獨之 人。因此立稱長
X43n0737_p0331b24║   者。欲買祇陀園。布金不遍思惟。當取何 藏金。足此是
X43n0737_p0331c01║   取伏藏也。須達是二 果人。尚取此物。故知不屬王。若
X43n0737_p0331c02║   屬於王。則 當時亦不合取。餘如文。
X43n0737_p0331c03║   云 非時至八 十三者。釋名牒鈔(云 云 )。　云 五 緣至結
X43n0737_p0331c04║   者。注文即寺內淨人。院多有迷意。云 不是村故。今注
X43n0737_p0331c05║   出也。　云 十誦至不合者。四分日中已去。名曰非時
X43n0737_p0331c06║   十誦。無比丘等者。其文似 倒理合。云 無比丘者。路中
X43n0737_p0331c07║   見應。白又無者。見尼三眾。應白又無者。發心已去。今
X43n0737_p0331c08║   注出也。祇文約食。以 論雖食。早竟了 便 。是非時作。白
X43n0737_p0331c09║   長老等者。正陳詞也。所以 須白者。有二 義。一 為不障
X43n0737_p0331c10║   僧 法中。恐作羯磨。不知所至。令僧 生惱。二 欲令前 人。
X43n0737_p0331c11║   不得自在。入 白衣家也。左右旋者。即顯非直遇之 相。
X43n0737_p0331c12║   同入 聚故。結五 分等者。若俗 所經。從村聚中。至日暮
X43n0737_p0331c13║   須。往宿處為至八 難等。不白簡擇。此事 者。謂簡所對
X43n0737_p0331c14║   比丘也。論自釋言。謂白同戒。觀察正行。威儀 帶僧 。伽
X43n0737_p0331c15║   梨等。此人可白。餘不知法不可白。故云 不合。　云 律
X43n0737_p0331c16║   至如上者。如文。
X43n0737_p0331c17║   云 過量至八 十四者。釋名牒鈔(云 云 )。云 五 至犯者。二
X43n0737_p0331c18║   僧 床及己者。鈔准祇文。僧 受用邊犯。戒疏。唯約己界
X43n0737_p0331c19║   床。則 依四分結也。　云 本至八 指者。不截方犯者。此
X43n0737_p0331c20║   謂本來作時。擬截成時未犯。不截便 犯。若標心本不
X43n0737_p0331c21║   擬。截作成即犯。一 尺三寸強。四分者。寶云 以 周尺一
X43n0737_p0331c22║   尺二 寸。為唐一 尺。又以 三寸六 分。為唐三寸。更有周
X43n0737_p0331c23║   四分。在即是強字。收四分也。思之 。或鈔中。作弱字者
X43n0737_p0331c24║   錯也。更有云 。四分五 分者非也。上之 四分(平聲)。是尺餘
X43n0737_p0332a01║   量。下五 分。即是律名知之 。隨坐一 一 墮者。若終一 坐
X43n0737_p0332a02║   一 墮。己有分故。若他床坐者。越非己分故。但 不應坐。
X43n0737_p0332a03║   此非法之 床也。水筒盛脚埋等者。怨速爛壞也。當部
X43n0737_p0332a04║   約業道邊。祇文約受用邊用。不指量何 耶。答諸國用
X43n0737_p0332a05║   法。不等俗 情。又異但 唯佛為定。以 茲常量。則 永無乖
X43n0737_p0332a06║   也。用人指量者。約佛倍人。即八 寸高支床離地也。四
X43n0737_p0332a07║   等分之 者。十誦疏作此解也。以 四八 三十二 。成三尺
X43n0737_p0332a08║   二 寸。今將二 八 寸為脚。第三八 寸入 梐。第四八 寸截
X43n0737_p0332a09║   除。還用支脚。准此驗知。上濕下處。開用人指也。降四
X43n0737_p0332a10║   歲共坐者。降減也。四人相望。得減四歲者共坐。若滿
X43n0737_p0332a11║   五 。即是闍梨位 。不合共坐。床指不過八 指也。　云 四
X43n0737_p0332a12║   分至無犯。如文。
X43n0737_p0332a13║   云 兜 至八 十五 者。釋名牒鈔(云 云 )。　云 五 至悔者。蒱
X43n0737_p0332a14║   臺者。即冬月蒱華也。先辨後悔者。先辨此褥。不得與
X43n0737_p0332a15║   人方悔罪也。
X43n0737_p0332a16║   云 骨至八 十六 者。釋名牒鈔(云 云 )。　云 五 緣至棄者。
X43n0737_p0332a17║   既云 同上。但 改兜 罪等。即是應云 。一 骨牙角。二 [阿-可+台]針
X43n0737_p0332a18║   筒。三為己。四自作使人。五 成使犯。又應欲故者。要先
X43n0737_p0332a19║   打破後悔罪。反還主 不受者。持意為作。還主 無用故。
X43n0737_p0332a20║   不受之 主 生惱者。示為某作。今却與他。既是非法僧 。
X43n0737_p0332a21║   又不用故。令辨置也。外難此因財生犯。何 不入 三十
X43n0737_p0332a22║   中。答以 小故。不入 也。若爾如野蚕綿。亦是小物斬壞
X43n0737_p0332a23║   又同。何 故三十中收。答彼雖壞竟。猶得塗壞。是以 不
X43n0737_p0332a24║   同。　云 律至一 切不犯者。錫杖頭標[矛*贊]者。諸記云 。錫
X43n0737_p0332b01║   杖頭上。標此層級。與作即纂(准此全 於上尺)。大德云 。義淨三
X43n0737_p0332b02║   藏。解錫杖。都有三分。上一 分。是錫。中一 分是木。下一
X43n0737_p0332b03║   分。或牙骨及角等不定。今云 標纂。即最頭邊。猶如此
X43n0737_p0332b04║   間纂杖無別 。傘 盖子者。散者作此盖。以 仰風雨也。子
X43n0737_p0332b05║   者盖下莊飾具 也。斗頭鏢者(疋燒反說文云 釰鎖下飾也)。此謂盖
X43n0737_p0332b06║   下有斗。是此斗飾具 也。纏盖斗者。繞褁爾盖斗口飾
X43n0737_p0332b07║   也(此依諸家解)。崿記云 。律文無此三字。抄文添云 。即是傘
X43n0737_p0332b08║   上曼上方板子也。玦[王*刃 ]者。杜預云 。玦如鐶。而不相連。
X43n0737_p0332b09║   [王*刃 ]者。是鐶內小見子。寶云 。猶似 俗 中寶腰帶。鳥玦不
X43n0737_p0332b10║   異此間師僧 即無。西大皆有。若著裙子時。以 條繩繫
X43n0737_p0332b11║   定玦。[王*刃 ]在繩頭。然後作攝等。鈎衣鈏者(胡。八 反說文云 是橫物也
X43n0737_p0332b12║   礙)。鉤謂袈裟鉤。子鈏者。狀若此方賓楖子。異繫向
X43n0737_p0332b13║   條子上。鈎於[革*玄]耳也。眼將者。眼患熱用此椑故。[金*刮 ]汗
X43n0737_p0332b14║   刀 者。身有汗以 此刮 之 。摘齒物者。如今揚枝。頭利 去
X43n0737_p0332b15║   齒中不淨物也。桃耳椑者。耳中結[月*寧]之 類。用以 挑之 。
X43n0737_p0332b16║   禪鎮者。坐禪時安頂上。狀似 毬子。薰鼻筒者。鼻中有
X43n0737_p0332b17║   疾。引煙而入 療之 。已上諸色。既非針筒。是故不犯。
X43n0737_p0332b18║   云 過量至八 十七者。釋名牒鈔(云 云 )。　云 五 至便 犯
X43n0737_p0332b19║   者如文。　云 律至吉羅者。互 減互 過皆墮者。上扁房
X43n0737_p0332b20║   戒九句。則 有如有減有過。今此戒准律但 過不過。然
X43n0737_p0332b21║   則 不過便 是如也。又下不犯中。有其減文。取共成句。
X43n0737_p0332b22║   理亦無失。一 長中過廣。廣中不過。二 廣中過長中不
X43n0737_p0332b23║   過。三俱 過皆捉。鈔言。互 減過者。且長廣減。長減廣過。
X43n0737_p0332b24║   即皆犯也。自他作成者。自則 為己作他。謂令他為己
X43n0737_p0332c01║   作。戒皆提。若不成者。即自為己作。不成及令他為己
X43n0737_p0332c02║   作。不成及為他作。成不戒皆吉也。　云 不犯至法者。
X43n0737_p0332c03║   准律有四開緣。一 應量。二 減量。三得過割 截。四若作
X43n0737_p0332c04║   兩重。上三易知不解。第四言作兩重者。律云 。若[疊*毛]作
X43n0737_p0332c05║   兩重也。意道。若無作。一 重過量即犯。今意無擬。作兩
X43n0737_p0332c06║   重意。雖過未犯也。注文通量者。通長五 尺。廣四尺。於
X43n0737_p0332c07║   長中。通作一 緣。不取初 量。截斷施緣。若不更增廣長。
X43n0737_p0332c08║   各半搩手等。諸部不許者。僧 祇云 。更增者。對頭却刺。
X43n0737_p0332c09║   互 減過提。十誦作不盖縷邊淨者。謂依初 制 。不更增
X43n0737_p0332c10║   大。故云 淨又尺不益縷邊。是過量作只可說。淨不堪
X43n0737_p0332c11║   受持。故云 淨也(恐不如前 解)。伽 論不接頭者。四分七百結
X43n0737_p0332c12║   集。不許者。彼跋闍云 。得畜不截。坐具 鈔主 云 。是跋闍
X43n0737_p0332c13║   檀行十事 已集閰浮。僧 斷了 。故云 不許截却。外者未
X43n0737_p0332c14║   審。為是初 量。為是增量耶。下注文。初 量外等者。謂初
X43n0737_p0332c15║   量過故。須截却也。謂初 制 長佛。二 搩手廣。一 搩手半。
X43n0737_p0332c16║   則 [澗-日+活]三尺。長四尺。更增廣長。各半搩手。又各一 尺。則
X43n0737_p0332c17║   長五 尺。廣四尺。作坐具 時。合先准初 制 。四周安緣。都
X43n0737_p0332c18║   長四尺。廣三尺。此是初 量。後更向長邊廣邊。各增一
X43n0737_p0332c19║   尺。刺著初 制 。量緣外是如法坐具 。今過量作者。且取
X43n0737_p0332c20║   一 邊一 頭七寸來緣為其增者。此增由各合有三寸。
X43n0737_p0332c21║   來在。又須准初 量亦合有緣。今不截安緣。據此一 頭
X43n0737_p0332c22║   一 邊。亦是不截。今將引初 量。一 頭一 邊之 緣。及增者
X43n0737_p0332c23║   三寸。通在初 量。而不截斷。約合截此一 頭一 邊。及增
X43n0737_p0332c24║   者各三寸。淨許一 段。長五 尺。一 段長三尺落。故云 截
X43n0737_p0333a01║   初 量也。非是增者。古來云 。截却增量外也。若是初 量。
X43n0737_p0333a02║   猶尚未過。何 須截却增者。但 有七寸已來。豈是減。不
X43n0737_p0333a03║   可言截也。此義不正。今師簡之 故。云 非是增者。餘說
X43n0737_p0333a04║   淨者。所截除者。若是應量。固宜須說。縱非應量。准論
X43n0737_p0333a05║   亦須。若已過十日等者。制 令捨之 。應量作提。悔不應
X43n0737_p0333a06║   量。作吉懺也。
X43n0737_p0333a07║   云 覆至八 十八 者。釋名牒舉(云 云 )。　云 律至也者。如
X43n0737_p0333a08║   文。　云 不犯至墮者。略同前 戒者。己為他他為己。得
X43n0737_p0333a09║   已成者。乃至疊作兩重等。並 開如前 坐具 。戒應量減
X43n0737_p0333a10║   量。俱 不犯差後過十日。結墮者。緣身患瘡。故佛開之
X43n0737_p0333a11║   為護涅槃僧 故。不用淨施。今既差緣謝故。十日內須
X43n0737_p0333a12║   說即犯。
X43n0737_p0333a13║   云 雨衣八 十九者。釋名牒鈔(云 云 )。　云 文相至知者。
X43n0737_p0333a14║   指雨衣戒也。
X43n0737_p0333a15║   云 與至九十者。釋名牒鈔(云 云 )。緣起中。難陀短佛四
X43n0737_p0333a16║   指。諸比丘遙見。謂是佛等後制 難陀著。黑衣為簡異
X43n0737_p0333a17║   故。諸比丘即與佛衣。色並 同也。六 群意云 。我曾既衣
X43n0737_p0333a18║   色與佛並 同。亦量亦合齊等。遂即與佛等量。或過量
X43n0737_p0333a19║   作故制 也。　云 多至知者。常人半之 即八 尺也。戒疏
X43n0737_p0333a20║   問云 。餘之 三戒定制 量限三衣一 戒不定量者。答餘
X43n0737_p0333a21║   三非是沙門道。明正儀 隨其大小皆得受用。故出定
X43n0737_p0333a22║   量。此三法衣道服標戒。若定出量。人有長短。不稱威
X43n0737_p0333a23║   儀 。隨其身分。不出定量。故有與佛等過作也(上來尺九十單
X43n0737_p0333a24║   提已竟)。
X43n0737_p0333b01║   大段第六 辨四提捨尼戒。文二 。初 四字總標。二 初 戒
X43n0737_p0333b02║   下列 標。
X43n0737_p0333b03║   初 云 四提舍尼者。若據記中。引戒疏。以 七門分別 。今
X43n0737_p0333b04║   恐文繁。義非急要。略而不敘。但 釋名也。具 足應云 。波
X43n0737_p0333b05║   羅提提舍尼(此六 字連呼不得析開也)。此翻向彼悔。今云 可呵法
X43n0737_p0333b06║   者。亦從對治得名也。　云 初 至也。釋名也。准理合云 。
X43n0737_p0333b07║   在俗 家。從非親尼。取食戒第一 也。　云 五 至結者。如
X43n0737_p0333b08║   文。　云 四分至如此者。不論自他二 食者。若尼自己
X43n0737_p0333b09║   食。或尼從他檀越。乞得食也。約緣通之 者。約緣通皆
X43n0737_p0333b10║   成犯。故祇云 。尼有大福德。日乞食。供 五 百比丘。明他
X43n0737_p0333b11║   食也。五 分卷中等。彼緣白佛。佛制 不得。從街巷中受。
X43n0737_p0333b12║   受者犯也。四分制 在村內。犯村外不犯。今五 分巷中。
X43n0737_p0333b13║   當四分村外。此盖緣起部行別 不同。故云 緣起如此
X43n0737_p0333b14║   也。　云 律至得者。所以 簡親者。戒疏云 。俗 家人情。相
X43n0737_p0333b15║   委親非譏過故。聽病人苦惱。譏醜不生。濟令亦開。置
X43n0737_p0333b16║   地使人。敬相無抱。所以 復開也。
X43n0737_p0333b17║   云 在至戒者。釋名牒舉。可知。　云 四至結者。如文。
X43n0737_p0333b18║   云 五 分至爾者。若二 處者。彼有三節。初 云 二 部僧 食。
X43n0737_p0333b19║   隨一 部呵。亦名可竟。若別 坐別 食別 出者。是中入 檀
X43n0737_p0333b20║   越門比丘。應向出門比丘。有何 教檀越。與比丘食。答
X43n0737_p0333b21║   言某尼應問。約勑 未答。已約勑 了 是入 門比丘。亦名
X43n0737_p0333b22║   約勑 。又有出城門者。應向出者。如上亦得。後坐人亦
X43n0737_p0333b23║   爾者。亦問前 坐人。約勑 尼未等。　云 律至者。須待食
X43n0737_p0333b24║   竟者。謂待食遍。故言竟也。若尼自為(聲平)檀越者。自作
X43n0737_p0333c01║   施主 。偏 則 無犯。問何 不開親及與病者。答既是眾中。
X43n0737_p0333c02║   偏 心授食。招過無殊。故不開親病緣。合開文存略也
X43n0737_p0333c03║   云 學家過受戒者。釋名牒舉(云 云 )。鈔欠列 緣。戒疏具
X43n0737_p0333c04║   五 。一 見諦學家。二 僧 作法制 。三無因緣。四白取置地
X43n0737_p0333c05║   使人。五 食犯。　云 事 至明斷者。鈔意為事 。希略與不
X43n0737_p0333c06║   出也。上言見諦。是證三果。猶在學地。故曰學家也。准
X43n0737_p0333c07║   此自約者。准此無度受施。全 其俗 家。因福故。窮困自
X43n0737_p0333c08║   息貪求。是明斷也。　云 有難至四者。釋名牒舉(云 云 )。
X43n0737_p0333c09║   云 五 至犯者。如文(已上尺提舍尼戒。已竟也)。
X43n0737_p0333c10║   大門第七眾學戒文。分三段。初 總牒名。二 衣戒列 釋。
X43n0737_p0333c11║   三自下通結。
X43n0737_p0333c12║   初 云 眾學戒。疏五 門。非要不敘。今略釋名者。唯以 此
X43n0737_p0333c13║   篇。不列 定數。但 云 眾學者何 。答威儀 微細量等。河沙
X43n0737_p0333c14║   有何 數目。故總標之 。目為眾學。今此一 百。且就喜犯
X43n0737_p0333c15║   以 標之 。若據梵語。或叉迦羅尼。此云 應當學。西天語
X43n0737_p0333c16║   倒。即云 學應當。今取文順故也。向六 聚總制 學之 。名
X43n0737_p0333c17║   為學處。何 局此篇。云 應當學。答餘則 易持難犯。此戒
X43n0737_p0333c18║   易毀。難護。故前 文云 。專翫在心。乃名守戒等。若就所
X43n0737_p0333c19║   防影名。即云 眾突吉羅。今隱所防就。能治行。故云 眾
X43n0737_p0333c20║   學。　云 威儀 至敘者。威儀 之 要具 。在諸門者。威儀 則
X43n0737_p0333c21║   是非威儀 。身口所犯不應之 罪。具 在上下諸篇之 中。
X43n0737_p0333c22║   約略收攝將盡也。今撮摘數十者。生起此篇吉羅。釋
X43n0737_p0333c23║   相之 意。緝(七入 反)續也。敘者次也。緝續其文。次第解釋
X43n0737_p0333c24║   (更有異說非正不敘)。
X43n0737_p0334a01║   次列 釋中。云 初 至者。釋名者。梵云 涅槃僧 。或云 泥洹
X43n0737_p0334a02║   僧 。引翻為方衣。即今僧 尼所著裙也。西國諸人。所有
X43n0737_p0334a03║   內衣。直將橫疊。背後前 遮。手張兩角左右掩掖。仍以
X43n0737_p0334a04║   長繩。四迊纏腰。抽拔使正安。四攝而已。若繩斷解裙。
X43n0737_p0334a05║   便 墮地。今引方僧 。著裙例 加 腰帶紉結。實有整齊緣。
X43n0737_p0334a06║   若垂地亦乖 法律。今言齊整者。多論去踝一 搩手。五
X43n0737_p0334a07║   分云 。一 時已上。母論齊踝。上三指鈔意。取此成齊整
X43n0737_p0334a08║   相也。云 律至此犯者。褰者縮也。應懺吉者。根本罪也。
X43n0737_p0334a09║   對首一 說。悔以 故為故。又犯非威儀 吉。責心滅也。若
X43n0737_p0334a10║   不故作者。即是悞為。則 無非威儀 。但 有根本一 吉責。
X43n0737_p0334a11║   心悔諸戒。並 列 同此。　云 。不犯已下。如文。　云 二 至
X43n0737_p0334a12║   知者。垂前 一 角者。下垂一 角。謂偏 披時。角垂左肘之
X43n0737_p0334a13║   中也。多羅葉者。垂前 兩角。此謂通披時。兩角前 垂也。
X43n0737_p0334a14║   故祇云 。披衣時。不得如纏軸。應當通肩披。著紐齊兩
X43n0737_p0334a15║   角。右手捉時。不得手中出角。如羊耳攝。已安緣者。謂
X43n0737_p0334a16║   身寬緣急也。　三反抄等者。祇云 。不得反抄衣。兩肩
X43n0737_p0334a17║   上若值風。兩得抄一 邊。偏 袒右肩。得抄左邊。通肩披
X43n0737_p0334a18║   者。得抄右邊。不現肘也。長老比丘。即還下之 。後戒坐
X43n0737_p0334a19║   異前 也。
X43n0737_p0334a20║   云 已後至可知者。從此上來四戒。已後盡此篇來少。
X43n0737_p0334a21║   約存略而解。其戒文中。一 條之 事 。皆有兩戒。如云 衣
X43n0737_p0334a22║   纏頭入 白衣舍。及白衣舍。坐自下但 解衣。纏頭入 白
X43n0737_p0334a23║   衣舍。更不釋其坐也。又下敬佛諸戒甚多。但 舉二 三。
X43n0737_p0334a24║   故云 約略也。不復記數者。更不記五 六 七八 。乃至一
X43n0737_p0334b01║   百等數。不能一 一 記之 。但 大途云 。涅槃五 十六 十標
X43n0737_p0334b02║   舉。故曰可知。
X43n0737_p0334b03║   云 律至開者。衣纏頭者。下自釋云 。總以 三衣用纏頭。
X43n0737_p0334b04║   非是餘衣。開緣如上者。謂同上內衣戒。患瘡開主 。
X43n0737_p0334b05║   覆頭者。光 律師解云 。不得以 妄想。覆真如頭。入 三界
X43n0737_p0334b06║   白衣舍(此本過分今尺如抄)。不犯如文。　跳行者。大德云 。跳行
X43n0737_p0334b07║   與跳行坐兩戒。若為分之 。今應作此解。雙脚從床上。
X43n0737_p0334b08║   跳來這邊坐。又跳去那邊坐。故云 跳行白衣舍坐也。
X43n0737_p0334b09║   諸記中。不評量故。迷此相絕多故也。開緣如鈔。蹲坐
X43n0737_p0334b10║   并相及開緣。如文。　叉腰匡肘者。應師云 橫舉。肘叉
X43n0737_p0334b11║   腰也。開緣如纏頭戒者。有病恊下生瘡。及作時等搖
X43n0737_p0334b12║   身者應師。師覆身也。又云 典 覆也。　掉臂者。此云 乘
X43n0737_p0334b13║   臂前 却也。乘臂向前 。又向後即是掉也。十誦云 。白衣
X43n0737_p0334b14║   呵言。如種糓人不異也。　覆身等者。如文。　顧視者。
X43n0737_p0334b15║   村落中。迴顧瞻視處處看也。不犯可知。　靜嘿等者。
X43n0737_p0334b16║   辨相開緣。如文。　戲笑者。祇律。在師前 不得露齒。而
X43n0737_p0334b17║   笑事 忍之 。起無常苦空無不想也。不犯如文用意受
X43n0737_p0334b18║   食等者。五 分云 。左手一 心擎鉢。右手扶鉢緣也。非辨
X43n0737_p0334b19║   羮飯者。違失之 非。今既一 心。即不辨也。開緣如文。
X43n0737_p0334b20║   平鉢受食等者。注戒疏云 。言不平鉢者。謂離偏 邪鉢
X43n0737_p0334b21║   過也。　羮飯俱 者。緣起中飯。至羮盡羮來。飯盡惱施
X43n0737_p0334b22║   主 故。若須羮等者。或只要羮。或須飯隨偏 。食盡不犯。
X43n0737_p0334b23║   以 次食者。謂鉢中處。處食不著。次第取。
X43n0737_p0334b24║   飯覆羮中。若請食者。文云 請食羮時。有比丘。食羮汙
X43n0737_p0334c01║   手鉢污衣手巾。有疑。不敢以 飯覆羮。佛言聽請食無
X43n0737_p0334c02║   犯。比坐者。五 分。初 緣直制 不得視比坐鉢中多少。後
X43n0737_p0334c03║   因五 百比丘。在一 家食。食已共相語言。希有此食。於
X43n0737_p0334c04║   中有不得者。下座比丘言。若佛聽我等。視他鉢者。便
X43n0737_p0334c05║   知誰得。誰不得。不得者。教與也。佛告比丘。聽視比坐。
X43n0737_p0334c06║   但 莫生慊心即得。　繫想鉢食者。祇云 。端心觀鉢得
X43n0737_p0334c07║   放鉢在前 。共比坐語者。若有緣須語。須看左右者。須
X43n0737_p0334c08║   手扶緣等也。　張口待者。五 分。諸比丘飯至口猶不
X43n0737_p0334c09║   敢開。佛言不近不遠。便 聽開口也。　含食語者。祗云 。
X43n0737_p0334c10║   和上闍梨問。能便 聲不異者聽。答不然咽已方答。若
X43n0737_p0334c11║   恐慊者。應述口有食不得。答五 分白衣。益食問須不
X43n0737_p0334c12║   須。比丘不答。使譏言憍慢。不共人語。佛言聽導須不
X43n0737_p0334c13║   須。　遺落食者。此律六 群。揣飯嚙半。半在手中。披呵
X43n0737_p0334c14║   而制 。祗云 麨團飯。令段段可口。食菓等不犯。今時有
X43n0737_p0334c15║   人。滿匙挑飯。於口不容。半落鉢中。與上緣同也。　頰
X43n0737_p0334c16║   食者不得。口中迴食。從一 頰迴至一 頰。當從一 邊嚼。
X43n0737_p0334c17║   即明也。　不嚼飯作聲者。祗云 。不得[口*專][口*集]聲。此律呵
X43n0737_p0334c18║   云 。唼唼如猪食不(上音子入 )。　異噏飯者(許入 反)。祇云 。薄粥
X43n0737_p0334c19║   乳 酪。羮飯不得噏作聲。當徐徐咽。十誦。因摩訶男。自
X43n0737_p0334c20║   手下飯與乳 諸比丘噏食作聲。於中。有一 比丘。先是
X43n0737_p0334c21║   伎 樂兒聞聲。便 起作儛 。諸比丘大笑。口中飯粒。而出
X43n0737_p0334c22║   有從鼻中出。俗 人譏之 。佛問彼比丘。汝以 何 心。而儛
X43n0737_p0334c23║   不欲出。諸比丘吸食。及戲笑罪過。佛言不得大吸飯
X43n0737_p0334c24║   食。應學。　不舐食者。祇云 。月有監食人。欲知生熟醎
X43n0737_p0335a01║   酢。聽著手掌內舌舐也。除此外不評。　振手者。食粘
X43n0737_p0335a02║   手[(厂@((既-旡)-日+口))*本]振之 。污傍人也。　把散飯食者(蒲巴反)。此律六 群。
X43n0737_p0335a03║   手把散飯食。居士譏之 。如似 鷄鳥故。合是平聲呼也。
X43n0737_p0335a04║   開如前 戒者。同振手食戒也。　不污手捉食器者。西
X43n0737_p0335a05║   天以 手喫飯食之 手。名曰污手。祇開以 菜拭膩。　洗
X43n0737_p0335a06║   鉢水者。十祇。皆以 水雜飯。弃俗 舍。居士譏言。紫妻子
X43n0737_p0335a07║   言分布施為福。一 粒計百工。比丘不合弃也。　生草
X43n0737_p0335a08║   上等者。祇云 。夏月生草。茂無空缺處。當在牛馬行處。
X43n0737_p0335a09║   若無即轉石上。又無在乾菜上。又當以 木承之 無犯。
X43n0737_p0335a10║   水中不便 睡者。如文。　不立大小便 。如文(已上總是敬僧
X43n0737_p0335a11║   威儀 竟)。
X43n0737_p0335a12║   次敬法威儀 中。云 不生者。以 都有八 條戒。鈔文。約略
X43n0737_p0335a13║   解之 。故通言不恭敬。說法中也。　覆頭者。以 衣等覆
X43n0737_p0335a14║   也。　褁頭者。大德云 。隨方而說也。西天俗 人。不褁頭
X43n0737_p0335a15║   若以 物包 褁。即是不敬也。此間褁幞頭。即表敬。露頭
X43n0737_p0335a16║   却不敬。然於本分幞頭之 上。更別 將餘物重褁。又是
X43n0737_p0335a17║   不敬。何 妨有此道理。有人云 。約正褁頭時。與說法者。
X43n0737_p0335a18║   非也餘文易知(已上敬法竟)。
X43n0737_p0335a19║   第三敬佛威儀 中。云 不至通開者。都有二 十六 戒。鈔
X43n0737_p0335a20║   文約略而解。　除堅牢者。此約三寶物。為堅牢。不現
X43n0737_p0335a21║   狼藉相者。得著革屣入 塔者。亦約西天表不敬也。
X43n0737_p0335a22║   塔下留食除一 坐食等者。若非一 坐食。及不作殘食
X43n0737_p0335a23║   法比丘。若餘人隨食中。草得即旋逆。以 淨處故。少時
X43n0737_p0335a24║   亦不許。停 死尸者。臰氣護塔。神嗔也。三開亦爾者。如
X43n0737_p0335b01║   上擔死尸戒。有病須此道。汗強力 呼去。三種開也。
X43n0737_p0335b02║   云 携至法者。為在通法者。開萍沙王。前 說戒除王疑
X43n0737_p0335b03║   心。而令佛法不壅也。　黔梨者。秦始皇時。謂民曰黔
X43n0737_p0335b04║   黎也。黔者。說文云 。黑首也。棃者眾也。謂黑有不少也。
X43n0737_p0335b05║   無再 開法者。初 為除疑故開後。既無疑却制 。故無開
X43n0737_p0335b06║   法也。已上第二 列 料竟。
X43n0737_p0335b07║   三通結。云 自至用者。威儀 決正法中者。此論兩卷。儼
X43n0737_p0335b08║   禪師撰也。決解尼二 部律僧 相。如下卷衣法中。引云
X43n0737_p0335b09║   決正二 部。律論等是也。抄恐文繁。故指廣文。如彼流
X43n0737_p0335b10║   通要用。已上第七眾學竟。前 來有七始。從四弃俗 乎。
X43n0737_p0335b11║   眾學。七段之 文。總當料竟。更有七滅諍。當第八 段。及
X43n0737_p0335b12║   七佛。略教明反。人戒經。並 具 在講本注戒。彼引戒疏。
X43n0737_p0335b13║   粗解大綱。今順鈔消文。不更廣述。固非疎略也。
X43n0737_p0335b14║   
X43n0737_p0335b15║   四分律鈔簡正記卷第十二
X43n0737_p0335b16║   　吳越國天長寺長講律臨壇崇福普濟戒光 大德
X43n0737_p0335b17║   　賜紫志貞寫此一 部丁巳歲記焉